佛教的「业力」迥异于外道及民间信仰的「宿命论」，它生动地诠释出众生受欲望羁缠的无奈，就像一条饥肠辘辘的毒蛇，用它剧毒的牙，拼命死咬着食物不放，却浑然不觉咬的正是自己的身躯；又像一只紧追猎物的小狗，对目标声嘶力竭地狂吠，却完全未察觉其实追的是自己的尾巴。人，或者应该说是众生，都不断地在重演自己过去的历史，不论是善行也好，恶行也罢。佛陀虽于南传巴利增支部中说过凡人造业不是绝对「必定」受报，否则无解脱的可能性，梵行也失去意义等语（见南传巴利英译增支部）。可是我们必须慎思明辨这句话的前提是此人非常「正精进」地勤修梵行与解脱道，如果此人不够精进，甚至仍是一名不折不扣的凡夫，尚在六道中流浪生死，那么诚如佛陀于北传经、律典籍中所云：「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受」，我们所造的业，不论是「善」或是「恶」，终将返还至自身五蕴界处，不会遗落在外界地、水、火、风等他处。
「业」，不论其为「善」、「恶」或「不善不恶」，会产生结果的不是只有缘自于「贪」和「瞋」这两种条件，「愚痴」同样也是使「业」产生「业果」的条件之一【出自巴利增支部经】。除非贪、瞋、痴已永尽无余且已取证无余涅槃，否则即便是阿罗汉、辟支佛、甚至佛陀本人，只要余蕴未了，宿世恶业一旦成熟，依然受报，不论肯定也好、否定也好，皆无法避免。此非天授、非魔授、非梵授、亦非佛授，乃生灭、缘起定律之故，正如同太阳从东起，由西落一般不可逆转。世尊教导我们奉行五戒十善，就是建立在「己所不欲，勿施于人」、「将心比心」、「同理心」的精神上（参见北传杂阿含1044篇可资参照），藉此修正既有的行为模式，说话的方式，以及观念、思想、思考逻辑，不再重蹈覆辙，终止历史重演，广结善缘，改变未来的命运。因此，佛教的业力不是宿命论，是「此有故彼有」，是「因缘」、是「缘起」，沙门如是说。
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http://www.charity.idv....kamma.htm无常---
「身心诸法皆为无常」。
凡是无常的事物，本质上皆是不圆满的，因为世事难料，以为能掌握全局的自己，在很多事情上是无能为力的。
