楞嚴經宗要──卷三
釋迦佛雖指出能見的是心，但阿難仍然是悟與未悟之間，希望佛進一步解釋能見的心是否就是如如不動、
不生不滅的心性呢？
佛首先命憍陳那尊者解釋客塵兩個字。客即遊客，有來去。塵即天空中的微塵，搖動不停。兩者都是動相。
憍陳那又譯憍陳如，因客塵兩字而開悟。釋迦佛特意命他解釋客塵二字，目的是要阿難了達動中有不動，
以顯見性常住不動。
憍陳如言：「譬如遊客，在酒店住宿後即離開，不會於酒店長住。只有酒店的主人才會長住而不離開。」
其意謂妄心攀緣外境而有生有滅，猶如有來去的遊客。自性則如主人，常住不動。
憍陳如又言：「譬如從門牆縫隙之中照入屋裡面的一線陽光，於中可見無數搖動不停的微塵。
微塵搖動不停之處，就是寂靜不動的虛空。」意謂當妄心攀緣外境，念念生滅不停地起貪瞋癡之時，
自性如如不動，釋迦佛命憍陳如尊者講出客塵、講出誰動誰靜，為的是要阿難知道見性不動，只是身境與妄心動。
待憍陳如尊者說完後，佛屈起五輪指。（佛的手掌有千輻輪相，所以佛的手指稱為五輪指。）
屈已復開，開已又屈，以表外境生滅不停。有生滅就是動。佛問阿難：「你現在見到甚麼？」
釋迦佛希望阿難於能見之處，見到天然不動的見性。怎料阿難答：「我見如來百寶輪掌眾中開合。」
佛提醒阿難：「是我手掌有開合，還是你的見有開合呢？」阿難被佛一提，立即醒悟到主客的道理，
答言：「我見如來手自開合，非我見性有開合。」
佛見阿難所答依稀似是，再深一層問：「誰動誰靜？」
阿難立即答言：「佛手動，而我見性從本以來未曾動過，更無靜相可得。」動與靜乃對待法，
有動才可以說靜，無動不需要講靜。既然見性從本以來未曾動過，何來有靜相之可得。
阿難如是答，表示見性離動離靜，動靜都不可得，正正是天然自性本定。
不是用心力制止妄念而成的定，是故佛印可之。
佛以五輪指代表外境，試驗到阿難能夠分別出外境動而見性不動。跟著就測試他能否在自身之中親見不動的見性。
佛於千輻輪掌中飛一寶光在阿難右邊，阿難即時迴首右盼。佛又飛一寶光在阿難左邊，阿難又即時迴首左望。
佛明知故問：「汝頭何故左右轉動？」阿難云：「我見如來放光在我左右，故左右望，以至頭左右轉動。」
佛又問：「你因為望佛光而頭自左右轉動，究竟是你的頭動還是你的見性動？」世人認為眼能見，
眼在面上，是以頭動之時，宛似見性亦動。阿難明白到剛才佛謂見性不屬於肉眼。見性有其自己的體性，
他知道頭的轉動跟見性全無關係。阿難又知道動與靜是相對的。有動才有靜。無動，何來有靜？
無靜亦不需要講動。所以他說：「我的見性尚無靜相可得，何來有動？」
何謂動？猶似客人般有來去的則名為動。如佛手般有開有合亦名為動。惟是此乃動的粗相，
大家都容易見到。動的微細相，就不易見到，甚至會疏忽掉。
凡有生滅的統稱為動。例如四大和合的色身，不停地新陳代謝，屬有生滅。
此新陳代謝的生滅動相不易見到。我們的思想生生滅滅，亦屬微細動相，就算山河大地都有生滅，
所謂滄海桑田。如果我們明白所有動相都有生滅，就會捨去妄心，則生死不了而自了。
如果知道見性如如不動，以見性為本修因，則涅槃不証而自証。所以釋迦佛訶責阿難：
「為何有真實的見性你不認，反認生滅的身、生滅的心為我；認有生滅的境為我所有，
遺失真心，認物為己。有生滅就有生死，有生死就有輪迴。其實你是自取流轉。」
此乃十番顯見之二，顯見性不動。
見性在凡夫位來說即佛性，凡夫以其為本修因。於佛而言稱為法身。法身含藏無量功德：
有慈悲喜捨、有戒定慧、有十力、四無所畏、十八不共法。法身佛無相，但能現一切相。
可以現佛身、菩薩身、人身、甚至如地藏經所說現河池泉井，利及於人。
惟要注意，一切相都以法身為體，以相為用。
一切相都有生滅，示現之時則有，滅時則無。惟是法身不動如如，常住不滅。
法身無相，不但廣大如虛空，甚至無處不在。所謂盡虛空，遍法界。不但遍於天堂，亦遍於地獄。
法身豎窮三際，無過去、現在、未來的時間性。剛才釋迦佛指出見性不動。
凡夫的見性尚且無來無去，佛法身更是如如不動。
有一次，我與幾位居士討論佛法，他們認為眾生與佛的感應乃因眾生的腦電波接通了佛的腦電波，
所以有感應。如果接不通，就無感應。根據這幾位居士似是而非的觀點，如果法身佛有腦電波，
即是法身佛有形相，所以會發出腦電波。如果法身佛有形相，法身佛就不會廣大如虛空，亦不會無處不在。
反而法身佛似一座發射塔般有一個存在的方位。佛的腦電波由此一方位發出。有所在則有形相。
有形相即有生死。有生死就不是法身佛，是凡夫。另方面，如果法身佛有方位、有形相，
必定有來有去，不是如如不動。例如阿甲求佛加庇，佛就要由此方位走到阿甲處加庇，變成有來有去。
而且有時間性。如果阿甲離佛稍遠，佛要用多一點時間才到達。又因為有形相的佛只得一身，
所以當佛加庇阿甲時，不可以同時加庇阿乙，或許你會說佛可以變化成千百億化身利益眾生。
但請你不要忘記，一切變化都是從法身而來，以法身為本體。如果有形相、有來去、有時間性，
即是有過去、現在、未來，此不是法身。未得法身即是未得其體，又如何得其用？
沒有太陽何來有光同熱的作用？未得法身又如何起應化身之用？
佛教可以補科學的不足，佛教不需要科學來補充，因為佛教沒有不足之處。
但科學可以証明佛教的道理正確，如果佛教有不足之處，佛不可能是無上正等正覺。
身為佛教徒是一件非常光榮的事。如果你有看大乘經，你就不會長他人志氣，滅自己威風。
眾生乃佛法身中的眾生。眾生有求，佛立即有應。或現佛身，或現菩薩身，或現山林、
河池泉井利及於人而法身不動如如。這就是感應。為何有些人感應不到佛來應呢？第一，
他是否全心全意的求佛？第二，他有否懷疑佛？第三，他有沒有懺悔業障？
六祖惠能菩薩言：「何其自性本不動搖。」他就是見到如如不動的本覺妙心，是以他老人家能夠說出
「那伽常在定，無有不定時。」那伽就是法身佛，亦即是本覺妙心。本覺妙心人人都具足，
人人都有天然的首楞嚴大定。只是當我們追逐生滅不停的色聲香味觸法之時，便遺失了如如不動的真心。
有一次，有一位居士想請上聖下一老和尚講楞嚴經。老和尚問他：「你想我講有字的楞嚴，
抑或無字的楞嚴？」居士當下愕然。於是請問老和尚：「甚麼是無字的楞嚴？」老和尚講出三個字：「打禪七。」
禪宗祖師，擎拳豎臂、一棒一喝的接引學人，與釋迦世尊在楞嚴會上擎拳豎臂、放光、甚至大喝一聲：
「阿難，此非汝心！」的精神一樣，都是要參學的人從根性悟真常。昔日靈默禪師遠謁石頭和尚，他說：
「一言相契即住，不相契即去。」怎料石頭和尚自顧自打坐，不理睬他。靈默禪師轉頭就走。
石頭和尚在後面叫了一聲：「闍黎。」靈默禪師回首。石頭和尚言：「從生至死只是這個。回頭轉腦作麼？」
靈默禪師言下大悟，立即棲止，親近石頭和尚。
剛才世尊將五輪指又屈又開，如果當時阿難見已，頂禮三拜，默然領受，(恰似昔日世尊拈花示眾，
迦葉尊者破顏微笑一樣) 則成為教外別傳之宗門，即禪宗。可惜阿難當時未開悟，所以每次都要釋迦世尊問一句、
提點一句，他才曉答一句，成為教門。於是有楞嚴經出現在娑婆世界。但是楞嚴經好快會滅。
在末法時代第一部要滅的經是楞嚴經。現在末法已經開始了一千多年，大家應該把握機會，
趕快去看此一部現在仍住世的楞嚴經。明不明，不打緊，種善根才重要。
大眾聽到釋迦佛說見性就是真心、見性不動、見性不屬於眼、見性離塵獨立。但是見性不離生滅無常、
四大和合的色身。兩者之中，一個不動、一個動；一個真、一個妄；一個不生不滅、一個有生滅。
大眾都未徹底明白，希望佛再進一步解釋清楚。當時在座的波斯匿王起立，代表大眾請求世尊舉出事例，
証明心性真實常住，不生不滅。
世尊問波斯匿王：「你現在的色身，是否如金剛般常住不壞，還是會變壞滅亡呢？」
波斯匿王答：「我現在的色身，始終都會變壞滅亡。」
佛又問：「你未曾滅，怎會預知自己一定滅？」波斯匿王答言：「我此無常色身雖未曾滅，
但我觀到現前念念遷流不息。前念起，起已立即滅，後念起，起後又滅；再後念又立即起，
起了又滅。如是剎那生、剎那滅。如燒著的一支香，剛燒著時是新的香火。頃間，新的香火成灰。
灰落，立即又有新的香火接上。又頃間，香火成灰，灰又落，又有新的香火接上。此一支香一定會有盡的時候。
所以我知道我的色身一定會滅盡。」
釋迦世尊又問：「你現在已經屬於老年，今天的樣貌與你童年的樣貌比較，有何分別呢？」
波斯匿王答云：「我童年之時，皮膚潤澤。到了二、三十歲，血氣充沛，精神飽滿。現在年紀已老，
皮膚乾，樣子憔悴，髮白面皺，精神差，眼矇耳聾，將不久於人世，怎可以跟童年時代相比。」
佛再問：「你的容貌應該不是一時之間變得衰老。」波斯匿王回答：「的確不是一時之間變老，
而是變化密移，寒暑遷流，不經不覺就到了老年。所以我知道我此無常的色身一定會滅。」
波斯匿王所答者乃行蘊遷流不息，又叫行苦。波斯匿王所說的不單是他自己，實乃包括我們在座每一位。
佛見波斯匿王敘行蘊的生滅頗微細，認為可示以生滅中的不生滅。佛問：「你知否在你生滅的色身之中，
有一個不生滅？」波斯匿王答：「我實不知。」不但波斯匿王不知，就我們很多人也不知。
看佛如何指出生滅身中之不生不滅。
佛問：「你第一次見恆河水時有多大？」
波斯匿王答：「當時三歲。」
佛再問：「你三歲見恆河水之見性，與你十三歲見恆河水的見性有無不同呢？」
波斯匿王答：「不但三歲見恆河水的見性與十三歲見恆河水的見性宛然無異，乃至我今年六十二歲，
雖然頭髮變白，面皮有皺紋，但能見恆河水的見性與三歲時的見性亦無有別。」
有人會問：「有老花眼怎可說沒變。」老花眼乃肉眼變壞，亦即是色身有變，不是見性有變。
只要戴上老花鏡立即又見得清清楚楚。証明見性無變。如果見性有變，戴上眼鏡也沒用。即如盲人，
肉眼雖壞，見性無虧。見性不會隨著年齡漸漸老而變。是以佛言：「有變的一定有滅。由始至終都不變的，
本來就是不生不滅。不生不滅的見性不會與你的色身一同變老，更加不會與你的色身同受生死。」
此乃十番顯見的第三，顯見性不滅。即是說，色身有生滅，真性盡未來際都不會滅，故稱為常住真心。
釋迦佛亦同時指出，非於生滅的色身之外，另有一不生不滅。而是於生滅的色身之中有不生不滅的真我。
即生滅就是不生不滅。
阿難聞釋迦佛說見性不滅，隨即起了一個疑問：「既然見性不滅，云何世尊斥責我等遺失真性？
有生滅才有失去，既無生滅，何來失去呢？」
其實萬法唯心所現。既然是唯心所現，當然不會失去真心。何謂萬法唯心所現？
由於眾生最初一念妄動而起無明業相，無明力轉本有智光為能見相，轉靈明的真空為晦昧頑空，名境界相。
能見相以境界相為所見，在昏暗的頑空之中，結暗境而成地水火風四大的色法。因四大而變起山河大地。
四大的色法又與心法和合而成有形相有思想的眾生，所謂思想就是攀緣外境而起的分別心。
可惜眾生以分別心為真心。其實是認妄為真。所謂形相，就是妄認四大和合的色身為自己真實有的身相，
並且認為分別六塵影子的妄心是在色身之內，此是認物為己。又認為山河大地是在心外，
不知道萬法都是從真心之中所現出來。如果知道萬法唯心所現，即名正遍知。可惜眾生有真心而不認，
反認妄為真，此之謂顛倒。真心雖未曾失去，但是非失似失。怎樣才可以認取真心呢？
例如明鏡能現一切物。如果你想認識明鏡，你必定不可以著了明鏡裡面的映像。不著就即是不認映像。
不認映像就認到明鏡的真面目。若果你著了鏡裡面的映像，你就忘失明鏡的真面目。
真心能現一切物，你不要著心中物。著心中物即是迷失真心。不著，就即物即心。因為物是心所現。
古人開悟乃因為即物即心。見物即明心，聞聲就悟道。境是物，境由心現，見境不要著境，
不著就立即明心。聲音亦是從真心現出來。但切莫著了心中的聲音。著，就迷失真心。不著，聞聲立即悟道。
佛對阿難言：「你的妄身妄心，都是真心中所現的物。既然是真心中所現物，你又何曾遺失真心。
只是錯在有真心而不認，反而認真心中所現的身心為真實有，是故真心非失似失。其實真心從未失去。」
此乃第四的顯見性不失。
釋迦佛雖然多番向阿難顯示真心，惟是阿難仍然覺得能夠聞法悟道的全歸功於分別心。若捨去分別心，
憑誰聞佛說法呢？阿難雖已知有常住不滅的真心，但仍不敢認取真心，懷疑其無甚功用。
分別心才有功用，可以聞佛說法。
原來阿難到現在還未明白能見能聞者乃本覺真心，不是分別心。他將見聞覺知的功用歸功於妄心。
認為能聞佛說法全賴分別心，反倒懷疑真心有何功用，就算得到真心有何好處，所以阿難不敢認取自己的真心。
佛告阿難：「如人以手，指月示人。彼人因指，當應望向天上的月亮。誰知他只觀看著手指，並以此為月亮。
他不獨見不到月亮，並且對明暗無所了知。因為他錯將不會發光的手指為月亮。」意謂佛以音聲說法，真指人心。
阿難應當因佛的指示而觀心。觀一下能聽法者是誰。不應執從妙明真心所現的法音為真心，
變成不但錯失真心，而且以妄為真。
佛言：「若你以分別心聽我說法，以能分別說法聲音的心為真心，
此心自應離卻所分別的聲音而仍然有能分別的體性，才可以稱為真心。譬如一間酒店，暫住便去者必定是客人。
若是主人，必定常住，不會離去。」
佛意指分別心有來有去。有境就住於境，境滅，分別心亦滅，分別心每次出現都是暫時的，不會常住。
如果是真心，則無來無去。境來即照境，如如不動。境滅亦不會跟著滅，亦是如如不動。真心是有自己的體性，
而且是獨立的。例如明鏡台，人來就照現出人的形相，雀鳥飛來就照現飛鳥的相。人去、鳥離，明鏡台仍然在，
明鏡台有自己獨立的體性。因六塵而起的分別心並無自己獨立的體性。分別心是隨六塵的生滅而生滅，
而且各有所還。如果此分別心因聲音而起，即是從聲塵而來，則還歸聲塵。聲塵滅，它亦滅好像人影一樣，
此影跟誰個人來，當跟誰個人而去。同樣，分別心從六塵而來則還歸六塵。惟是真心不屬於六塵，
真心乃獨立於六塵之外，所以真心無所還。佛告阿難：「能夠還歸六塵的，當然不是你常住不滅的真心。
你應捨去。那如如不動，無所還的見性，若說不是你的真心，那又是甚麼呢？你應該要認取真心，不應有所猶疑。」
此乃十番顯見之五，顯見性無還。
上來釋迦佛謂無所還就是真心，惟是阿難仍然不敢認取。覺得見性與萬物混雜一起，
怎樣才可以分辨到無所還的就是真心，而不是另一件物。
佛言：「你現在見到日月、高山、大海，又見到浮雲、飛鳥、樹木、人畜，全都是物，不是你的見性。
雖然高山、大海、浮雲、飛鳥、人畜等等，形相千差萬別，你能見的見性始終無別。只是眼前的塵境有不同，
見性始終如一，未曾有變。不會變的當然不是一件物，乃的的確確是你的見性。」
若見性是物質之一，理應似日月星辰、山河大地般有其形相可見。那麼我的見性究竟是何形相呢？
若你說當我們一起見萬物之時，我的見在物上，所以你見物之時亦同時見到我的見性。要是我將視線收回，
不去見任何物，你亦應見到我的見性在何處。如果你見不到我的見性在何處，即是你根本就見不到我的見性。
証明我的見性非是物。如果是物質，必定有一所在之處令你可見。如果我的見性非是物，你的見性亦同非是物。
要是你認為見性是物，那即是物亦能見。若如是，當你見山河大地之時，山河大地亦見你。如果山河大地都能見，
豈不是山河大地亦是有情的眾生？因為只有有情的眾生才可以見。
當你見物之時，一定是你之見，而非我之見。你見與我見尚且不會混雜，豈有你的見與其他物質混雜。
你那周遍而能觀見萬物的見性，既非物，亦非我釋迦佛的見，
當然就是你的真性。為何你仍要懷疑自己之真性而不敢認取呢？
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