adamlee9
 
   
 
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淨空法師:*
“法有兩端”：一切法不外乎“事”、“理”，事理是一不是二。 “ 事”是“跡象”、是“行動”，跡象就是現象，行動就是力用，就是三分裡面的相與用。 相與用都屬於事，理是講體，還是三分裡面的理體、事相、事用。 事屬於科學， 理屬於哲學，理事不二，圓融無礙。 經典裡面“有時說理”，有些經論偏重在理論上， 像《金剛經》、《百法明門論》、《般若心經》，都是偏重說理。 讀這些經典， 明白這個道理，要把這個理會歸在事相上就有用處，從理要悟到事，就是圓融。
“事成於理”，一切事都有理論的依據。
“無理事不能通，不可滯事昧理”，這是很重要的求學態度。 有些念佛的人心裡想， 只要老實念佛就可以，何必還要研究這些教理？ 那就錯了，就滯事昧理。 他不曉得如果不懂得念佛的理論，這一句佛號念不好，念久了沒有感應，他覺得不靈， 就懈怠、退轉，一定要懂得它的道理。 所以佛說那一些偏重在理論上的經有它的用意。
“理⋯⋯”是講“義趣”，義就是道理，趣是講它的趣向、歸趣；這是“解說”，是講堂裡的教學。 “有時說事”，像《彌陀經》說的是事，《地藏菩薩本願經》也說的是事。 對知識分子來說，凡是說理的經容易接受， 講得有興趣；講事的經難講，講事的經一定要說出一番道理，這個事人家才會相信。 一定要把理說在日常生活當中，如何能夠顯現出來，理才不致於落空；理與事要相應。 有理有事的經也不少，像《華嚴經》說理也說事，理事圓融，理事無礙，事事無礙； 這樣的經是非常完整的經典，既不偏於理，也不偏於事。 蓮池大師註解《彌陀經》 就是“有時說理”，這部經是說事，他就說理，他要不說理，事沒人相信；理說得很透徹， 事人家就相信。 “無事理何所立，不可執理廢事。 因為執理廢事容易落在狂慧，墮落在惡取空， 反而不如滯事昧理。 滯事昧理者執著一端，執著念佛縱然不能往生，來生還得相報； 如果執理昧事，來生必定墮落，連福報都得不到。 但是佛法的修學一定要圓融， 要懂得理事無礙，事事也無礙，原本就是無礙。 如果覺得有障礙，那是本身出了毛病， 一定要把毛病找出來並改掉，你才有門路可入，才能真正達到理事無礙、事事無礙， 那就得大自在。 這個無礙的法界，在淨土宗是實報莊嚴土、常寂光土；如果你還沒有往生， 現在在這世間得大自在，遊戲神通， 這就說明無論觀察哪一法，你要觀察到八個方面，八面玲瓏才能得到真相， 缺少一面都是迷惑，不能得其真相。 可見學佛不可盲目， 八面觀察也不過是看一個外表而已，略知還談不上深度，如果是深一層觀察， 這八面中每一面裡都有八面。 單說體，體裡面有體之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理， 每一條裡都有八條、六十四面。 六十四面觀察才算是有點深度，還不太深。 再深一層觀察， 這六十四面的每一面裡又有八面即五百一十二面，算不算最深？ 不算，其深無底。 佛觀察這個世間真是不可思議，我們怎能比得上？ 我們連一個表層都沒有顧及到， 只看到一面、兩面，就以為自己很了不起，所以佛說我們邪知邪見。 連表層的八面都沒看清楚，怎麼能說自己有智慧？ 從這裡你就能體會到佛菩薩智慧之大，不可思議，我們不能不佩服！
學佛特別注重全體圓融，面面觀察到就是全體圓融，這是真正開智慧。 如果是圓解初開，智慧現前，這時候的境界如同佛在經論裡常常告訴我們的“不起於見， 不著於相”，實際就是《金剛經》所講“不取於相，如如不動”；“不起於見”就是如如不動。 不生知解，不著一切相，心行處滅，言語道斷，這時的境界就是實相現前， 也就是一真法界現前，也就是實報莊嚴土現前， 明明白白。 世尊說法的本意就是在破我們現前的執著——人我執、法我執。 人我執演變成煩惱障，法我執演變成所知障，這兩種障礙使我們的清淨心不能現前， 使我們的法身、般若不能現前，這是病根之源。 沒有這兩種執著，真性就現前。 所以情執如果不斷，再要執著言說、名字相而生疑惑，而起了錯誤的解釋， 就是又起了邪見，是病上加病。 這是我們學佛一定要注意到的，
[ 此文章被adamlee9在2014-04-03 13:16重新編輯 ]
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