地藏經講義 第十二卷



憶棲法師講述

　　請掀開經本。昨天講到世尊告訴定自在王菩薩，光目女的一段公案說完了。接著佛要給我們講聞名供養利益之事，敘說在過去久遠劫當中，地藏菩薩如是的慈憫，累劫的發願，來幫助一切苦難的衆生。

　　【未來世中，若有男子女人。】

　　男子、女人上面沒有加一個善，指一般人。

　　【不行善者，行惡者。】

　　這些男子、女人不行善，行惡。

　　【乃至不信因果者，邪淫妄語者，兩舌惡口者，毀謗大乘者。如是諸業衆生，必墮惡趣。】

　　這是很肯定的教誨，惡業當中是以這四種爲極重的罪業。不相信因果，他就恣意的爲非作歹，他不相信有報應。所謂在這個世間作威作福，不肯饒恕別人，他不曉得後來的果報不可思議。邪淫、妄語、兩舌、惡口。邪淫，佛在經上講得很多，世法裏頭也說，‘淫爲萬惡之首’，所有一切的罪業幾乎都從這個地方生的。我們看看今天這個社會，爲什麽會有這麽大的動亂？佛講的這四種原因，我們一看就明了了。今天世人幾個人相信因緣果報？幾個人知道邪淫、妄語、兩舌、惡口，是社會一切動亂災禍的根源，誰知道？尤其是大乘佛法，對大乘佛法，別說對大乘，小乘，一般的佛法都認識不清楚，把它說作迷信就是毀謗。加上迷信這兩個字，就讓許許多多衆生斷絕聞法的機緣，何況更有甚者！造作這些罪業的人多，果報沒現前，花報先現前，花報就是我們今天社會的動亂、災難的頻繁，天災人禍，苦不堪言。造這麽極重之罪，佛在此地說必墮惡趣，這個惡趣是地獄，極苦的無間阿鼻地獄。下面就說明：

　　【若遇善知識。】

　　善知，說明不是感情的知，理性的知，真有智慧，對於宇宙之間一切萬事萬法道理，他真通達，現象作用認識得很清楚，這叫善知識。遇善知識給你開導，你聽了之後明白了、覺悟了。

　　【勸令一彈指間。】

　　一彈指是形容時間之短。

　　【歸依地藏菩薩。】

　　歸依兩個字極其重要，不是形式上的歸依，做一個歸依儀式沒用處，有樣子沒有誠意，那有什麽用處？爲什麽有形式而沒有誠意，心發不起來？對於事理沒透徹。這當然是善知識的問題，知識還不行，善知識，能把歸依的道理、歸依的事相、歸依的真實功德利益，樣樣說清楚、說明白。歸是回頭，依是依靠，依靠誰？依靠地藏菩薩。地是什麽？性地、心性；藏是什麽？自性裏面無盡的智慧功德德相，這是地藏。如果你看到地藏菩薩的塑像形像，你認爲你歸依那個，那是佛門裏頭常說，‘泥菩薩過河自身難保’。它是一個形像，讓你見到這個形像有所啓發，知道是心地寶藏，我們要依這個，依性德，你是真正歸依了。心地寶藏，性地裏面具足圓滿的功德，我們不知道，在哪裏？這一部《地藏菩薩本願經》，就是世尊爲我們開顯自性寶藏，我們真的有依靠。歸依地藏菩薩，就是依照《地藏菩薩本願經》的理論、方法、境界去修學，這叫歸依。從前我們在觀念上、言語上、行爲上，與本經所說相背的地方，趕快回過頭來，依照經典的教訓，把它修正過來就是依；從錯誤回頭是歸，依照經典一樁一樁把它修正過來，這叫依。歸依就是真修行。能夠這樣作法，佛說：

　　【是諸衆生，即得解脫三惡道報。】

　　爲什麽？這些衆生過去做了無量無邊的罪業，爲什麽現在他能夠離開三惡道的苦報？這個說法有沒有違背因果？造惡爲什麽不受惡報？決定不違背因果。他爲什麽不受惡報？他的惡緣今天斷掉了。諸位要曉得，因要結成果，當中有個緣；沒有緣，雖有因，果報不能現前。譬如說瓜子，瓜子是個種子，將來可以結成瓜，但是它要緣，它要土壤、要肥料、要陽光、要水分，它條件具足，種子會發芽、會長成，將來開花結果。如果把這一粒種子的緣都斷掉了，放在一個茶杯上，放一百年，它也不會結果。這就是說，你過去造作這些罪業，阿鼻地獄的罪業，一定要到阿鼻地獄去受報。佛菩薩今天教你把惡緣斷掉，你雖有業因現在可以不受果報，這講得很有道理，是把緣斷掉。從今天之後深信因果，不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口，贊歎大乘，緣馬上就反過來了。過去那個罪在不在？在，種子在阿賴耶識裏，就等於說把它裝在茶杯裏面去，種子不會消失。諸位要知道，善惡種子永遠不會消滅，遇到緣它就起現行，遇不到緣永遠藏在阿賴耶識裏頭，阿賴耶識是個倉庫，收藏在裏面。

　　永遠不能消滅，將來成了佛怎麽辦？成了佛就有好處了。你有阿鼻地獄種子，你將來就可以到阿鼻地獄度衆生；你阿賴耶識沒有阿鼻地獄種子，地獄沒分，你見不到。所以往昔所做一切善惡的業因，成了佛統統起作用，普度九法界一切善惡衆生。因爲那個時候清楚，不迷惑了。墮地獄是什麽墮的？度衆生。在地獄裏面說老實話，沒有苦受，示現。所以你要沒有餓鬼的緣，你怎麽能度餓鬼？你沒有畜生的緣，你不能度畜生。我們看諸佛菩薩在三惡道現身，過去在因地當中，他造三惡道的業，現在三惡道業可以拿來用了。他用，他不是受報，他是去度衆生。所以我們對於過去造一切罪業，也不要後悔，曉得成佛之後有大作用。不成佛那可不得了，你要是加上現在再造上惡緣，你準到三惡道受苦報。所以覺悟之後有覺悟的作用，覺悟就是到三惡道去幫助苦難的衆生，這是我們一定要曉得的。再看底下這一段：

　　【若能志心歸敬。】

　　歸是歸依，敬是尊敬。這段文裏頭關鍵字眼在“志心”，志心是真誠心，沒有一絲毫的虛妄。真誠心依教奉行，佛教給我們的，我們要牢牢的記住，天天去做，受持、讀誦、爲人演說，這就是志心歸依，這就是要依教奉行。受是什麽？佛在經上講的道理，我們接受，沒有懷疑；佛教給我們修學的方法，我們接受，完全照做；經上講的境界，我們契入，契入就是證得，這才叫志心歸敬。

　　下面舉出幾樁事相，這是舉幾個例子，實在講在日常生活當中，修學的面很廣很深。底下舉幾個例子。第一個：

　　【瞻禮贊歎。】

　　這是統統是爲人演說。供養佛菩薩形像，每一天要如法的去供養禮拜。稱名就是贊歎，讀《地藏菩薩本願經》是贊歎地藏菩薩，稱地藏菩薩名號是贊歎地藏菩薩。像我們現在居士林的念佛堂，四樓念佛堂，你們每天在講經之前都去念佛，念佛就是瞻禮贊歎。給誰看？給一切衆生看。一切衆生裏面人是少數，人到居士林四樓看到你們生歡喜心，阿賴耶識裏面種善根，種佛的種子，一曆耳根，永爲道種，你們就度了他。更殊勝的是天龍鬼神，你要曉得，這個道場裏面多少護法神，諸天鬼神都在那個地方。你們念佛、講經，我們肉眼看不到，四周圍無數的天龍鬼神，不僅是四周圍還有上下，空中、地下都是護法神。如果你的心很清淨，你能夠感觸到，你會覺得他們統統都在，而且數量不可思議。爲什麽這些護法神來？他們在因地裏發願，只要是正法道場，他一定要來擁護，他如果不擁護，違背他的本誓，他怎麽對得起諸佛如來？他在佛面前發的願。我們今天完全是在弘揚正法，正法裏面決定沒有一絲毫自私自利的意念在其中，如果有夾雜這麽一個意念，護法神可以不來，佛菩薩不能怪他。佛菩薩說，你爲什麽不護法？那個人有私心；他可以不來，佛菩薩不能怪他。如果這個道場修學的人都沒有私心，講經的人沒有私心，護法神不去，他有過失。這一些理事我們都要懂，所以我們一定要真誠志心歸敬瞻禮，要禮拜、要贊歎。

　　【香華衣服。】

　　這是講供養具，一定要燃香。“香”表的意思很多，前面有說過，表信、表戒定、表五分法身香，表這個意思。“花”表因行，所以一定要供花。供花是提醒道場大衆修因，因殊勝，將來果報一定殊勝，所以供好花。在古時候沒有假花，供的都是鮮花，鮮花要天天換。諸位要曉得，花是表法的。過去沒有鮮花怎麽辦？古人也有方法，做寶花，金銀、琉璃做成的花，那個不必換。古時候用這些供養具，用金銀七寶做成的花、做成的果，以這個來供佛，寶物，表自己的敬意。如果我們沒有能力，現在工作又忙碌，天天去買花，也是相當麻煩。佛是很通達人情，不會叫你很麻煩的，如果有很好的假花也能供養，絕對不是對佛不敬。敬與不敬是在你的心，你的心要是志心歸敬，供什麽都是表達你的敬意；如果你心不敬，你就供七寶寶花也不行，也是不敬。這是一個形象，表自己的心意，也含著自行化他，所以供香、供花。

　　“衣服”，供衣。衣是什麽？不是我們現在裁縫的衣，不是這個衣。你要想到，佛法是從三千年前古印度傳過來，三千年前他們穿的是什麽衣？什麽叫衣？衣就是整塊的布匹。在新加坡很方便，我們在路上常常看到印度人，印度人穿的衣，一塊很大的布包在身上，供的是那個衣；不是我們有領子、有袖子這個衣，這衣不好看。它是一塊布，我們今天披的袈裟，就是衣。世間有福報的人，他這個衣是整塊布匹。


　　佛法僧團當年是乞食制度，日中一食，到外面去托缽，一餐飯容易得到。一件衣非常困難，很不容易得到；從前都是手工制，很費事，得一件衣不容易。實在講得一缽飯也不容易，有時候這一缽要討好幾家才得一缽，這個地方給你一點點，那裏給你一瓢羹，要托六、七家才托一缽飯。古時候資源沒有現在這麽豐富，生活很艱苦，所以出家人穿的這個衣到哪裏去找？看人家穿舊的衣服，丟棄不要的，叫糞掃衣，丟掉不要的，破了不能用了。出家人把它撿起來，看看這一塊布裏面還有一些完整的，把這完整的裁下來，然後再把它拼湊縫起來成一件衣。這樣撿起來的，質料也不一樣、顔色也不一樣，穿起來多難看，所以縫起來之後一定染色，穿染衣意思在此地。今天我們的供衣，供袈裟，供這個衣。衣表什麽？表忍辱。衣遮身體遮羞，表忍辱。這是衣服。

　　【種種珍寶。】

　　這是供養佛菩薩，用珍寶供養。珍寶形狀、種類很多，都是表自己的敬意。珍寶也表法，這是世間人所喜愛的、世間人所重視的，有了珍寶他的生活就有了保障。珍寶就表法寶，佛、法、僧是三寶，供養珍寶是表這個意思；讓人家從這個寶，一看到寶就聯想到三寶。世間之寶只能夠解決我們貧窮之苦，不能幫助我們出離三界六道之苦，沒法子。佛、法、僧能幫助我們脫離六道，脫離輪回苦海，那是真正的寶，決不是世間寶所能夠相比。供養珍寶的意思在此地。

　　【或複飲食。】

　　飲食是世間一切人活命的資財，沒有飲食，命就不能活。出家人也不例外，也要日中一食，也要出去托缽。供養飲食，這裏面重要的意義，就是讓我們從這一樁事情，想起對修道的人要知道四事供養，讓他安心修道。修道的人沒有什麽欲望，他可以過很簡單的生活，他有道心，真正給世人做出最好的榜樣。幫助世間人斷貪嗔癡慢，世間人這四種煩惱造無量無邊的罪業，我們怎樣去勸導他？要現身說法，你要做出樣子來。你只是講，勸他，你自己不肯做，人家看到假的；你看他自己都不肯做，他教我們舍財，他的財愈來愈多。那人家怎麽會相信？不但不相信，他還謗法，他還要造罪業。所以一定要明了，一定要認真去做，一個修道人接受的供養四種：飲食、衣服、臥具、醫藥，四事供養。這是一個人有身體在這個世間，生活降到最低的限度，這四樣不能夠缺少。四事供養具足，心就可以安了，安心辦道。一日安一日辦道，明天不要去想，明天還沒到。如果想明天、想明年，那叫打妄想。如果我們的心果然在道，明天真的缺乏，我們深深相信諸佛菩薩會來供養；人不會來供養，諸佛菩薩來供養。你相信嗎？有事實在。

　　我相信許多同修看過《虛雲老和尚年譜》，那個裏面記的事情，真的不是假的。老和尚發心朝五台山，三步一拜，路很遠拜三年才拜到。三年這麽長的時間，經過三個春夏秋冬，哪有不生病的道理？路上生病，在荒山裏面，人迹不到的地方，他走這些路。很少人走這些路，他病了怎麽辦？誰去救他？誰去幫助他？文殊菩薩去了。他朝五台山的時候，文殊菩薩幫助他好多次，照顧他。最長的時候差不多一個星期七天，因爲他身體不好，給他熬姜湯、熬稀飯，找這些醫藥。文殊菩薩化一個身—乞丐，好幾次遇到災難都碰到這個人，奇奇怪怪的。老和尚對他很感激，就問他。他就告訴他，他叫文吉，他姓文，名字吉祥的吉。他說：我家就住在五台山下面，你到五台山去問的時候，他們都知道我。這佛菩薩來供養。老和尚到五台山之後，拜了文殊菩薩，就打聽文吉，結果人家告訴他，那是文殊菩薩化身，才恍然大悟。你真有道心志心歸敬，佛菩薩哪有不照顧的道理？你心不在道，當然佛菩薩不會照顧你，護法神不會照顧你；真心在道，佛菩薩、護法神常常在左右看著你，沒離開你。到你真的急難的時候，沒有人幫助，他就來了，他就化身來了。爲什麽沒有這些人來幫助？人沒那麽大的福報。供養修行人、照顧修行人，福德是無量無邊，要有大福報才能遇到這個機會，才能種這個福田，沒有這個福報看到當面錯過。我們如果對經教要沒有一點深入，我們哪裏懂這個道理？這是舉幾個例子，每一個例子裏面都有深廣表法的義趣，然後我們才曉得怎樣作法。

　　【如是奉事者，未來百千萬億劫中，常在諸天，受勝妙樂。】

　　我們能夠在日常生活當中，這樣的修學、這樣的表演給人看。如是供養佛、供養菩薩，再回過頭來供養一切衆生，能令一切衆生生歡喜心，能令一切衆生回頭覺悟，所以他得這麽大的福報。這個不僅是福德，給諸位說這已經是功德，從福德變成功德。他念念是利益衆生，不是利益自己，念念爲衆生，這就成了功德。他的果報，“常在諸天”，欲界天、色界天。“受勝妙樂”，這享天福。

　　【若天福盡，下生人間，猶百千劫，常爲帝王。】

　　享人間的福報，天福盡了，他還有余福，到人間來作帝王，這是說人間福報最大者。後面這一句話重要：

　　【能憶宿命因果本末。】

　　這一句話非常非常重要，如果沒有這句話，一享福就享糊塗了；享糊塗了，有福報沒有不造業的，你造作罪業的時候，後果又不堪設想。他能夠知道宿命，知道果報是從哪裏來的，知道以前修的是什麽樣的善因，所以他享福還繼續修福，他的福報就享不盡。追究他的根源就是志心歸敬，地藏菩薩的功德。說地藏菩薩，一定要明了心地本具的德能，你這叫真正歸依地藏菩薩。一切諸佛如來都是志心歸敬地藏菩薩，才修行成功、才證無上菩提。如果不依地藏法門，決定成不了佛。不但成不了佛，說老實話連阿羅漢都成不了，這是真的，不是假的。世出世間一切法，統統都是依心地法門而建立。能夠順性德，成就一切善果；違背性德，變六道三途，變惡境界。所以善惡境界全是自性變現的，就是看我們這一念是順性還是逆性，所現的境界果報不相同。他們能夠還記得宿命因果本末，這是菩薩威神的加持，這是感應道交。衆生有感，佛就有應。感，決定是以真誠清淨心才能感。一般人爲什麽跟佛菩薩沒有感應？心不誠、心不清淨，哪來感應？如果心有邪思，像前面所說的造十惡業，你所感的都是一些惡鬼惡神，都是造惡的。造惡跟造惡相感，修善跟修善的人相感，這一定的道理。《易經》裏頭孔老夫子都說，‘物以類聚，人以群分’，善人總喜歡跟善人在一起，惡人一定跟惡人在一道。我們的心要是善，就跟佛菩薩、善神在一起；心裏要是惡，就跟惡鬼惡神在一起，這是感應道交的原理。再看底下經文：

　　【定自在王。】

　　這是世尊叫著他的名字。

　　【如是地藏菩薩，有如此不可思議大威神力，廣利衆生。汝等諸菩薩，當記是經，廣宣流布。】

　　佛在此地機會教育。今天與會的菩薩們太多了，釋迦牟尼佛要把他老人家圓寂之後，教化衆生的使命付托給地藏菩薩，同時也要求這一些諸大菩薩共同協助。請地藏菩薩帶頭，一切諸菩薩要來協助他，所以讓他了解這樁事情。所做的是廣利衆生，一切諸佛菩薩都是這個願望，所以任何人帶頭做都好。他帶領，我們在旁邊贊助，全心全力的支持，功德完全是平等的。只是個人的緣不一樣，除緣之外決定是平等。

　　這個理要參透了，你才會很歡喜的去修隨喜功德。而且告訴諸位，隨喜的功德是圓滿的。他做這樁事情做了幾十年，幾十年的功德，我們到那裏看，生一念歡喜隨喜的心，他一百多年的功德我全得到。爲什麽？真心裏頭沒有界限，它是平等的，一得是一切得。一般人爲什麽得不到？他心裏有界限，他做的，不是我做的，我沒有做；好了，你這個得就很有限。自己畫界限，那有什麽法子？自己範圍自己，這就壞了。前面講至誠心，一念至誠，心裏頭沒有界限，是清淨心、是平等心。以清淨心、平等心隨喜，你得的功德是圓滿的。我們今天果然真的用清淨、平等心來隨喜，地藏菩薩無量劫所修的功德，我們得來是圓滿的，我們怎麽不感激？他老人家生生世世修行，無量劫的修行，我們全不費功夫全得來了。


　　你要說爲什麽你能夠全得到？因爲我們的心跟地藏菩薩的心是一個心，一個性，不是兩個。十方三世佛共同一法身，法身就是自性，自性本具的。不僅是地藏菩薩所修的，十方三世一切諸佛菩薩所修的，就是自己所修的。問題是你敢不敢承當？你敢不敢接受？真正通達明白這個道理，一切諸佛是自性諸佛，一切菩薩是自性菩薩，一切佛土是自性淨土。經上不是給你講得明明白白嗎？‘唯心淨土，自性彌陀’，彌陀是自性，哪一尊諸佛如來不是自性變的？哪一尊菩薩不是自性現的？自性現、自性修、自性成就，統統歸自性，你要見了自性，統統都得到，原理如是。我們真的搞清楚、真的明白了，我們信心才建立，真心純善之心，一絲毫惡念都沒有的那個心，會現前。一般人修學，經上講，志性無定。那是什麽？不了解事實真相，他的自信心沒有法子建立起來。所以佛在這經上一再說要遇善知識，善知識開導，把這個事情說清楚、說明白，你自信心就能建立，‘信爲道源功德母’，這是最難的一樁事情。

　　所以佛要囑咐這些大菩薩，做一切衆生的善知識，“汝等諸菩薩”，與會的定自在王菩薩都是等覺菩薩。“當記是經，廣宣流布”，你們應當要把這一部經記住，要廣泛的與一切衆生宣說，流通散布；布是散布，把這個機緣給一切衆生。世尊在忉利天宮的囑咐，我們深深相信，無量無邊與會的這些菩薩必定是依教奉行。他們不是普通人，都是大菩薩，法身大士裏面的摩诃薩，哪裏是凡人？哪有不弘揚宣講《地藏經》？《地藏經》它這個功德，可以令一切造作極重罪業的衆生回頭是岸，不墮三途，長遠的享人天福報，這是它的功德利益，偏在這方面。往生經是度成熟的衆生，這是度沒成熟的衆生。這一些衆生，還沒想到要脫離三界，還沒想到要去作佛、作菩薩，念念只想人天福報，這占絕大多數。你要不相信，到馬路上去調查調查，你問問他什麽願望？哪一個人都是想人天福報。所以《地藏經》裏頭人天福報就講得特別多，我們曉得他用意之所在。再看底下這一段，菩薩果然直下承當。

　　【定自在王，白佛言，世尊，願不有慮。】

　　請你老人家放心，你老人家不必挂慮。

　　【我等千萬億菩薩摩诃薩。】

　　與會的菩薩衆之多，以千萬億來形容。菩薩，三賢位的菩薩；摩诃薩，十聖位的菩薩，三賢十聖。

　　【必能承佛威神，廣演是經於閻浮提，利益衆生。】

　　這個地方我們特別要注意到“閻浮提”，十方無量無邊世界，特別偏在閻浮提上。定自在王菩薩代表與會無量的菩薩大衆，在世尊面前接受釋迦牟尼佛的囑咐。“必能承佛威神”，這一句話很重要，我們不能輕易看過，這是表謙虛。菩薩教化衆生一定得佛力加持，不是自己有能力做，得佛力加持。實在說這都是等覺菩薩，他當然能講經、能說法、能度苦難衆生，這麽作法都是做給我們看；教我們謙虛、教我們禮敬，親近真實性德。“廣演是經於閻浮提，利益衆生”，實在講弘經利益的範圍是盡虛空遍法界，怎麽可以局限在閻浮提？閻浮提就是指我們今天地球，怎麽這個範圍這麽小？要曉得釋迦牟尼佛這一次示現在閻浮提，說閻浮提就是說盡虛空遍法界，對閻浮提這些衆生的關懷、愛護、幫助，跟十方其他世界一切衆生關懷愛護，沒有差別，平等平等，是這麽一個意思，而不是偏心偏愛閻浮提，那就錯了。話說到這個地方，也是善導大師所謂的遇緣不同。今天閻浮提衆生運氣不錯，緣很好，遇到了。決不是佛菩薩有偏心，這個地方緣成熟，緣成熟先來得度。

　　像我們法緣也是如此，我這幾十年來，可以說從剛剛出家就偏愛《華嚴》，我第一部請的經書就是《華嚴經疏鈔》，是一個老居士供養我的。那個時候很不簡單，這一部書價錢很高，從香港志開法師，香港佛經流通處請來一套，線裝本四十本。現在把它印成，你們大家都有了，原本是四十本的線裝本，跟到我也有三十多年了。這個書的原本，我己經送給佛陀教育基金會，給他們做底版。這一次印，字就非常清楚，印得很好。美中不足，我沒有在台灣，他們印成平裝本，我要在台灣決定會印精裝本；但是也算是不錯，有這麽好的本子。喜歡《華嚴》，喜歡讀《華嚴》，喜歡將來有緣分講《華嚴經》，但是緣始終沒成熟。在台灣講過一陣子，斷斷續續，就是常常接受國外的邀請，一出國講經就中斷了，而且常常出國，所以這經斷斷續續我在台北講了十七年，只講一半。沒有想到在這個地方因緣成熟了，怎麽想都想不到？哪個地方緣成熟了，我們在這個地方要真幹，佛法也是因緣生。我們心是清淨、平等，在全世界任何一個地方緣成熟了，我們都一樣做，決不是說偏愛某一方，我們是平等、慈悲、博愛，愛護這一方這一種熱誠，對待其他緣不成熟的地方，同樣的熱誠愛護，絕對沒有說是多一分、少一分，決定沒有。


　　你們諸位同修修學將來也是如此，一定要建立在清淨、平等、覺的基礎上，來廣演大經。實在講今天真正能夠救這個世間的，《無量壽經》與《地藏經》。《華嚴》的緣非常非常希有、非常難得，我們可以學習。看將來佛法會興旺，國家興旺了，佛法必定會興旺。佛法再興旺，我們相信機緣會很多，到時候要有人宣講。我們在此地將《華嚴》講一遍，提供諸位做一個參考、做一個基礎，諸位可以將來在這個基礎上廣泛的發揮，利益一切衆生。世尊囑咐這一些大菩薩們，我們要有勇氣直下承當，我們也要入他的法會，也要成爲大會裏面的一分子，這就無量功德。千萬不要把自己認做一個外人，與大會不相幹，我們就全錯了。這個裏面殊勝的功德利益，你一分都得不到，要肯定認爲我是大會的一分子。釋迦牟尼佛囑咐這些大菩薩，也囑咐我，我也是諸菩薩之一。像《華嚴經》上所說，煩惱雖然沒斷，大心衆生，就是《華嚴》的當機者。地藏會上也一樣，如果我們是大心凡夫，我們跟菩薩摩诃薩，也能夠親近，也能夠加入他們的團體。

　　【定自在王菩薩，白世尊已。合掌恭敬，作禮而退。】

　　定自在王菩薩向釋迦牟尼佛請教，到這個地方圓滿了，告退了，退歸自己的座席。再看下面經文：

　　【爾時四方天王，俱從座起，合掌恭敬。】

　　定自在王請教完，回到座位，又引起四大天王來了。四大天王他們是一個小團體，從自己座位起來，合掌恭敬向佛請法；先致敬，對佛致敬。四方天王，我們中國人俗稱爲四大金剛。像九華山道場，一進山門就有天王殿，這是第一個建築物，裏面所供養的就是四大天王。天王殿當中供養一尊彌勒菩薩，彌勒菩薩的造像，現在習慣上都造布袋和尚的像。布袋和尚是宋朝人，南宋初年時候的人，在南宋曆史上出了一個名族英雄—嶽飛，中國人差不多提到嶽飛都知道。布袋和尚跟嶽飛是同時代的人，出現在浙江奉化。這個人很奇特，也沒有人知道他叫什麽名字，他從哪裏來的，沒有人知道。就在奉化這一個地區，在那裏遊化。人長得很胖，肥肥胖胖的，每天拿一個大布袋到處化緣，不管人家給他什麽，都往布袋裏頭一放，他背著就走了，所以大家就叫他做布袋和尚，布袋和尚因此就出名了。他在圓寂的時候，向大家說出身分，他自己說，他是彌勒菩薩再來的。說完之後他就走了，無疾而終，不是說了還不走。現在有很多人說他是什麽菩薩、佛再來的，說了又不走；布袋和尚說了就走。以後我們曉得他是彌勒菩薩化身，從此之後中國造彌勒菩薩的像，都造布袋和尚的像。

　　布袋和尚笑口常開，真正是教我們常生歡喜心，教我們皆大歡喜。他那個形像爲人演說，他表演給人看，那個顯示最明顯的，真的就是常生歡喜心，所以有人稱他作歡喜佛。他表示的是生平等心，呈喜悅相。平等心從哪裏看？任何人供養他的東西，無論貴賤一律平等，都裝在袋子裏頭；大布袋裝的東西顯示平等，沒有分別。呈喜悅相是他的形象，見到善人歡喜，見到惡人也歡喜，見好事歡喜，見壞事也歡喜，示現清淨平等給我們看。傳記裏面有記載，有一次有人在路上碰到他，問他怎麽樣修行？他老人家把布袋往地下一放，兩個手展開；就表示這個，他也沒有說話。人家看這個樣子，懂得了。這是什麽？放下。懂得放下，放下之後怎麽辦？他老人家把布袋給拿起來，背著就走了，一句話不說。放下之後就是提起，走就是了。所以叫放得下，提得起。放下是什麽？放下一切妄想、分別、執著。提起是什麽？上求佛法，下化衆生。彌勒菩薩教我們這個。


　　天王殿旁邊供養四大天王，四大天王在經典裏面都有名號。東方持國天王，持是保持，持國是護國，我們今天講愛國愛家、愛國愛鄉，東方天王就代表這個意思。護國要從護自己身做起，我們今天所謂的自愛自重，自愛自重就是護自己。能護自己你才能夠護家，能護家你才能夠護持社會，能護持社會你才能護持國家，能護持國家你才能夠護持世界和平，他表這個意思。示現的精神就是負責任，負責盡職，他教我們這個。你要不負責任，要不能盡你自己的職分，你職責裏頭應該要做的事情，你都不肯去做，你怎麽能夠護國？人人能夠盡責，我自己是什麽樣的工作崗位，我要把我的工作做好，我要負責任，我要認真努力做好，這就是護國。他手上拿的道具，我們現在講道具，他拿的是琵琶，表法的。絕對不是說這個天王喜歡唱歌，你就錯了。琵琶代表中道，我們中國儒家講中庸。琵琶是弦樂器，弦松了它就不響，緊了它就斷了，一定要調到適中，音色就很美。這就是告訴我們，我們無論是對人、對事、對物，一定要行中道，要做到恰到好處，不過分也不能不及，這叫行中道。就好像彈琴一樣，調琴這個弦不能緊也不能松，調到恰到好處，表這個意思。在儒家講中庸之道，在佛法裏面講中道第一義谛。

　　南方天王叫增長天王，名號上是增長，增長是什麽意思？進步。我們的智慧要增長，我們的德行要增長，我們的生活也要天天提高水平，一切的一切都要求進步。你才曉得佛法講精進，它求進步，它不會退步。有人曾經給我說，我們佛法要追上時代，這個話錯了。應當是時代要追上佛法，佛法是領導時代，這才是正確的。但是今天怎麽樣？今天佛法落在時代的後面，成什麽話。它本來是帶頭，現在變成尾巴，這大大的顛倒。佛法是領導這個時代，指導人生，我們人生要想得到幸福，家庭得到美滿，事業能夠順利成功，社會祥和，國家富強，世界和平，佛法在領導。能夠依照佛法所講的原理原則，決定能夠達到這個目標。我們不要忘記，清朝初年，康熙、雍正、乾隆那個時候，中國是世界第一強國。這一些帝王用什麽來教導大衆？用《無量壽經》。清朝這些帝王了不起，他用《無量壽經》來團結全國上下君民一致。如果他這個方法一直綿延下來，清朝不會亡國。亡國的原因當然很多，但是把這個經典廢除了，我們相信這是很大的一個因素。什麽人廢除？慈禧太後。大概慈禧太後聽了《無量壽經》，裏面所說的都是她的毛病，聽了不高興，把它廢除了，不讀了。這個有影響，不能說沒有影響。清朝最盛的時候，是以佛法治國，上下相和和睦，這是我們要明了的。


　　佛法永遠是在求進步，儒家也是如此。儒家教學講，‘茍日新，日日新，又日新’，它也是天天在求進步。佛法六波羅蜜裏面精進波羅蜜，哪裏會落在人家後面？那有這種道理。南方天王代表的是進取，奮發，表這個意思。他手上拿的是劍，劍代表智慧，我們中國人俗話講，‘快刀斬亂麻’，取這個意思。不是他喜歡舞劍，不是的，表智慧。唯有高度的智慧才能夠帶動進步，唯有高度的智慧才能夠帶動真正的幸福美滿。這是南方天王。

　　西方天王叫廣目，梵語的名稱也翻作雜語。西方天王很會說話，能說種種不同的語言，我們今天講語言天才。廣目，北方天王叫多聞，這兩個天王是表什麽？表方法。前面兩位天王是表目標，我們的目標是要護持國家，是要有高度的智慧天天求進步。西方天王在方法上，如何能夠達到前面兩個目標？你要多看、多學習，現在我們講觀光考察。觀光考察，西方天王領隊，他帶頭，他教我們多看，北方天王教我們多聽；多看看別人的，多聽聽別人的。在這裏面吸取經驗教訓，舍人之短，取人之長，來建造我們自己的國家，我們不就變成第一嗎？現在的科技，我聽說在我們中國VCD很普遍，外國剛剛發明不普遍，中國普遍。什麽道理？就是天王他們的意思，我們要後來居上。我們今天學這些科學技術，一定學最進步的，不會去學老的。我們今天要造一架飛機，一定造最好的，把別人東西産品拿來，它的缺點我們再把它改進，我們造的比他還好。決定不會去造一百多年前剛剛才發明的小飛機，從那裏造起，那不叫傻瓜嗎？那是愚癡之人。所以必定是在人家已經成就的基礎上，再把它改去缺點，改進，改了他的缺點，我們就更進步了，比他還要進步。這教你多看，廣目是多看。

　　天王手上拿的是龍，或者是蛇。龍跟蛇表什麽意思？表示變化。今天科技日新月異，龍跟蛇都是善變的，意思就是告訴你，社會非常複雜，變化無窮，你要仔細去觀察。在變化當中，你能夠掌握到不變，你就有成就。一個手拿著珠，珠不變。龍會變，珠不變；無量變化當中，掌握到不變的原理原則，西方天王教給我們的。能夠有語言天才，通達各種語言，就可以跟每一個國家、每一個種族，文化技術科技上的交流，這才能做得圓滿。

　　北方天王多聞。廣目天王教給我們是現前的，教我們到處去參訪，到處去看，去學習。北方天王多聞，是豎的。我們常講‘讀萬卷書，行萬裏路’，行萬裏路是橫的，讀萬卷書是豎的。我們要吸收曆史的教訓，要接受古人的智慧經驗，依這個基礎，我們再發揚光大。這四大天王教給我們的，我們不能把他當作普通神明來看待，那就全錯了，接受四大天王的教訓、教誨。他手上拿的是傘，傘表什麽意思？防止汙染。在古時候，汙染還沒有什麽嚴重，不太嚴重，他傘是收起來的。現在我要做四大天王像，多聞天王的傘我一定讓它張開，現在汙染太嚴重了，它是防止汙染的。防止，在這麽複雜的社會裏面，他知道汙染是決定不能避免。思想的汙染、見解的汙染、精神的汙染、心理的汙染、生理的汙染，不得了，幾千年前佛經裏面就提倡環保，現在講環保，環保就是防止汙染。諸位想想，佛法的教學多麽高明，幾千年前佛法就運用藝術來表達教義，非常可惜近代把它當作宗教，把這一些表法的義趣都當作神明來看待。只知道燒香膜拜，許願哀求，什麽用也沒有。你求佛菩薩保佑，佛菩薩真保佑你嗎？哪有這種道理？佛菩薩保佑是教導你，你明白了、你接受了，那真的得到他保佑。他的保佑是教學，不是其他，我們不能夠把他想錯了。

　　這是四大天王，在此地略爲給諸位做一個介紹。我們要認識他，我們要了解他，我們聽到他的名號，見到他的形像，才真正得利益。所以天王殿要上這麽一堂課，讓我們了解這些大道理，知道在日常生活當中自己應該怎麽做，使自己個人得到幸福，家庭得到美滿，事業能夠成功，社會安定繁榮，國家富強，天下太平。四天王教我們這些大道理，教我們很好的方法，決定不迷信。請看底下經文：

　　【白佛言。】

　　他們先致敬，致敬之後就向佛提出報告。

　　【世尊，地藏菩薩於久遠劫來，發如是大願。雲何至今，猶度未絕，更發廣大誓言。唯願世尊，爲我等說。】

　　他們提出問題來，這個問題相信也是我們大家共同的問題。地藏菩薩實實在在不可思議，“久遠劫”，沒有法子計算，什麽人也算不出來，諸佛如來共同算也算不出來。爲什麽？因爲它是自性本具的德能，自性本具無始無終，哪裏會有始終？無始無終才真正是久遠劫來的真實義。無間斷重複的發願，這是教我們。爲什麽？佛在經上講得很好，‘閻浮提衆生，性識無定’，很健忘的。今天發了，早晨發了，晚上就忘掉，快得很。甚至於在佛菩薩面前這裏發願，磕三個頭之後，出了大殿門就忘掉了，這就是性識無定。貪嗔癡慢忘不掉，爲什麽忘不掉？天天發、時時發，所以他忘不掉，根很牢。地藏菩薩示現給我們看，如何把貪嗔癡轉變成三德。那也要加強薰習，不斷的發願就是薰習，天天發願，天天早晚都發願，養成一個習慣，起心動念是願力，而不再造罪業了。對治閻浮提衆生這個病痛，這是一副非常有效的藥方，我們要懂得這個意思。我們要學地藏菩薩，天天要發願。

　　我們天天那個願，每一天發的衆生無邊誓度，豈不是一出大殿就忘掉？爲什麽會是這個樣子？有口無心，煩惱的薰習太久了。正是無量劫來我們受煩惱的薰習，現在乍聞佛法，縱然過去世有宿根，緣不足，還是惡緣多。六根接觸外面六塵境界統統是惡緣，惡緣引起貪嗔癡慢，沒有善緣把你四弘誓願引發出來。所以在生活當中隨順煩惱，把煩惱無盡誓願斷忘得幹幹淨淨。學經教懶惰懈怠，不能精進，把法門無量誓願學也忘得幹幹淨淨。不學地藏菩薩這個辦法，怎麽能成就？我們明白這個道理才曉得，不斷發願的重要性，不斷發願意義之所在。四天王既然有疑、有啓請，佛必定爲他開示。請看經文：

　　【佛告四天王，善哉善哉。】

　　這是兩個贊歎，佛說法字字句句都含義深遠。第一個善哉，贊歎他問得好，利樂有情問。第二個善哉，他們是護世的護法神，不論世人學佛、不學佛，不論世人是善人、是惡人，是行善、是造惡，他都護持。惡人造惡是愚昧無知，如果不得這些護法神的護持，他墮落得更苦，他所受的惡報不是眼前這個狀況；換句話說，護法神已經幫他減刑了。世間人並不知道，也不懂得感恩，還要倒過頭來說他迷信。可是護法神不會見怪，爲什麽？你愚癡，你沒有了解事實真相。你果然了解事實真相，你決定不是這個說法，他知道。如果說護法神說這一些愚癡的人，毀謗他、侮辱他、傷害他、破壞他的形像，傷害他，他不見怪。他如果見怪，他是凡夫，跟一般凡人一般見識；他有智慧，都是菩薩示現，示現天王身。本經裏面講得很多，還有許多佛菩薩示現鬼神身，在鬼道裏面、在地獄道裏面度衆生。愈是苦惱的衆生，諸佛菩薩對他愈慈悲，愈是要去幫助他。很有耐心的等他回頭、等他覺悟；沒有回頭、沒有覺悟的時候，給他做種種增上緣，來誘導他、來啓發他。無論是直接的、是間接的，是顯著的、還是不顯著的，才看到真正的慈悲，叫大慈悲心。所以這兩個贊歎意義很深。

　　【吾今爲汝。】

　　佛說，我今天爲你，爲你說。

　　【及未來現在天人衆等，廣利益故。】

　　今天你啓請、你來問，爲你說，同時也爲未來、現在天人大衆。未來、現在、天人大衆，涵蓋盡虛空遍法界，所有一切諸佛國土裏面，六道衆生都包括在裏頭，不僅僅是娑婆世界。“廣利益故”，廣大的利益，這不是小利益，大利益。

　　【說地藏菩薩，於娑婆世界，閻浮提內，生死道中，慈哀救拔，度脫一切罪苦衆生方便之事。】

　　你問，我就給你講。講，哪裏能講得完？說不完的。地藏菩薩度衆生的事說不盡，佛說也只簡單舉幾個例子來說，希望我們從這幾個例子當中，細細的去思惟。然後能夠體會到菩薩度衆生的願力，菩薩度衆生的善巧方便，真正不可思議。你想得愈多、愈清楚、愈透徹，你對菩薩的恭敬心愈增長，效法菩薩的心願愈真實。你不了解，你的敬意怎麽生得起來？不可能。只有真的認識他、真的了解他，那個恭敬心是從內心裏面生出來的。

　　凡夫做不到，凡夫說老實話對一個人，連外表都看不清楚，他怎麽能理解？凡夫是肉眼，肉眼很差勁，菩薩有天眼，那就比我們高明多了。天眼是起心動念他能看得到；我們看凡夫起心動念，我們看不到。像這些大權示現的，那更殊勝。他們所具足的，五眼、十眼都具足，他們有慧眼、他們有智眼，看得清楚、看得明白，所以真誠的恭敬心就油然而生。我們學佛契入這個境界，世間人瞧不起，不足以爲怪，不可以計較。誰尊重你？諸佛如來、菩薩、這些善神，他們恭敬你，他們清楚。

　　你有一顆真正善心，也不必到處去宣揚，我的心怎麽真、怎麽善、怎麽好，你怎麽說，人家聽起來假的，誰相信你？誰知道你存的什麽心？佛菩薩知道、天龍鬼神知道。世間人不知道，侮辱你、毀謗你是正常的，一點都不希奇。他是凡夫，經上講他是可憐憫者，你怎麽可以跟他計較？你跟他計較，那你的慈悲一點都沒有。所以我們懂得這個道理，了解事實真相，自己應該認真好好的、老老實實的修學。世間人贊歎你也好、毀謗你也好，都是假的，都不是真的。他贊歎你，他沒有見到你內心裏面真實的德能，那個贊歎不可靠的。他毀謗你，也沒有看到你內心裏面的造作，那個毀謗也是假的。

　　諸佛如來的贊歎那是真的，那一點都不假。像世尊在本經裏面，贊歎地藏菩薩那是真的，這個一點也不假。他做的是廣利益。地藏菩薩在娑婆世界閻浮提內，特別指我們這個地區，以此爲例。他在這個地區“生死道中”，生死道就是六道輪回，在娑婆世界六道輪回裏面，他用的是什麽心，他做的是什麽些事情。“慈哀救拔”，慈是大慈悲，這是講他的心。從清淨、平等心裏面生起的大慈悲，這大慈悲叫清淨的慈悲、平等的慈悲。救拔是他的事業，他在這裏做些什麽事？他在做救濟的事業，我們今天講慈善福利的事業，他做這個。拔是拔除一切衆生的災難，拔除一切衆生的痛苦。慈悲心是動力，菩薩從事這個工作沒有報酬，世間人做事不爲名總爲利。不要報酬，不爲利；也沒有一個人贊歎他，也沒有一個人獎勵他，不要名。忉利天宮大會佛贊歎他，除佛之外誰贊歎他？爲什麽沒有人贊歎？他的心、他的行沒有人知道。諸佛如來知道，諸佛如來尊敬贊歎，贊歎他的發心，贊歎他的事業。

　　下面這句，“度脫一切罪苦衆生方便之事”，這舉幾個例子來講。他做一些什麽樣的救拔衆生之事？‘度脫’這兩個字，我們要懂得它的意思。佛家常講度衆生，現在人對‘度’很含糊，什麽叫度？用現在的話來說，幫助一切衆生，關懷衆生、愛護衆生，全心全力的幫助他們，解除他們的困難。這一切受罪受苦的衆生，這叫受報，果報從哪裏來的？要把因解除。諸位要知道，果上沒有辦法，要在因上下手。罪苦都是惡因造成的，要想在罪苦裏面脫離，一定要修善因，心行善了，惡道自然就出來了。菩薩度衆生還是教學，衆生聽了覺悟，肯接受、肯回頭，他就從六道出來了。他要聽了懷疑不能接受，這話未必可靠，未必是真的，那還繼續受苦。哪一天接受了、哪一天明白了，他才能真正脫苦。所以地藏菩薩跟佛陀一樣，從事於義務社會教學的工作。今天時間到了，我們就講到此地。

地藏經講義 第十三卷



憶棲法師講述

　　兩位老和尚、諸位法師、諸位同學：

　　我們先掀開經本，青蓮法師的《地藏經科注》，我們最近在台灣發心印兩萬冊，將來大家都可以拿到很好的本子。《地藏經》非常重要，我們在經典上看到，世尊將末法時期這九千年，教化衆生使命付托給地藏菩薩，所以末法這個時代，地藏菩薩就是釋迦牟尼的代表，他的地位非常特殊，他是代理佛。一切菩薩，我們在這個經上看到，受世尊的咐囑，都要擁護地藏菩薩。我們在講台前面，我們供的是地藏菩薩，大家都看到了，我們一定要依教奉行。

　　今天跟大家講的這段經文，是四大天王啓請的，他們的疑問實在講就是我們大家共同的疑問。爲什麽地藏菩薩久遠劫以來，常常發大願要度盡一切衆生，可是一直到今天，衆生我們看到好像沒有能得度，造作罪業一天比一天嚴重，原因究竟在哪裏？希望世尊能爲大家開示。下面開示這段話，都是佛經裏面講，是苦語、粗惡語。我們學講經的人，遇到這些經文要特別留意，面對著廣大的聽衆，聽衆裏面眼前有受這個難的人，如果我們說得不善說，往往叫他聽到很難堪，他很難過，甚至於起怨言，怨恨之心，這就不好了。所以遇到這樣的經文，要有善巧方便，要有啓示而且要不傷他的自尊心。這一點就非常非常重要，你們在《內典講座》裏面都學過，決定不能傷害他的自尊心。譬如經裏面，我們今天要說殘障的，這東西說得太多了。你要說得那麽詳細，他聽了難過，這是輕描淡寫帶過去就好了。關於因果報應地方，可以多發揮一點，讓他有所警惕。


　　另外一定要曉得，我們今天講經不只是眼前這些聽衆，錄像帶在全世界廣播，電視機前面的聽衆不知道有多少，不曉得有些什麽人物，我們都要考慮到，都不可以得罪。讓他聽到都能生歡喜心、能生恭敬心，能夠回頭，能夠改過自新，我們佛法教學才算是達到圓滿的成就。跟從前不一樣，從前只是現場聽衆，不在場聽不到，現在電視、廣播全世界的人都聽到。而且帶子可以不斷重複的廣播，你說聽衆有多少？都要在我們考慮之中，不可以疏忽。

　　好，現在請看經文。將來我們《地藏經科注》印出來之後，是大量的流通，特別是九華山，地藏菩薩的道場，本尊所在之處，我們一定要全心全力來擁護。今天世界亂，這個亂相諸位都非常明顯的覺察到，而且災變非常之多，無論在世界哪一個國家、哪一個地區，重大的災變現在新聞資訊都不報導了。爲什麽不報導？我們能夠想像得到，怕的是大家知道之後，心裏感到恐慌。爲了安定眼前社會的局面，所以許許多多重大的災難都不報導，這是我們要能夠理解的。可是這些災變怎麽來的？世間人不了解其中的所以然，都把它推诿到這是自然災害，把責任都推給自然災害，好像與我們人不相關了，這是很大的錯誤。這個觀念、這種心態，災變不但不能終止，愈演愈嚴重，我們還有很大苦難要受。我們怎樣幫助社會，把災難化解、把災難減輕、把災難推遲，我們有責任、我們有使命，那就是認真學佛，認真修行。


　　佛告訴我們，盡虛空遍法界跟我們自己是一體，這是真的，不是假的，一部《大方廣佛華嚴經》就是講這麽一樁事情。這個世界怎麽形成的？佛在經上講得很清楚，有情有想就變現有情世間，九法界有情世間；無情無想就變成器世間，法相唯識裏面講得詳細、講得透徹。有情世間是阿賴耶的見分所變的，無情的世界是阿賴耶的相分變現的，見相同源，同一個自證分，怎麽能說沒有關係？佛在大經上才說，‘情與無情，同圓種智’，它才同得起來。它要不是這麽一個關係，它怎麽個同法？

　　佛又告訴我們，‘一切法從心想生’，世出世間一切法都是從心想生；既然從心想生，這個心想是個主宰。楞嚴會上佛說得更清楚、更明白，‘若能轉境，則同如來’，這就說明依報隨著正報轉。正報是什麽？正報是心、正報是念頭。我們常說，我們的容貌隨著你念頭轉，我們的體質隨著你念頭轉，我們生活環境也隨念頭轉。你的心好，你的相貌當然就好，你身體就好，你居住的環境也好，是心轉境界，不是境界轉心。今天，佛在經上常講顛倒，什麽顛倒？世間人都被環境轉了，世間人心被環境轉了。現在世間的災變推卸到這是自然災害，與人不相幹，這就是心被境轉，這是大錯誤。

　　我們看看古代，你看看曆史，古代如果社會上有重大的災變，這些帝王、大臣、地方的領導，像現在的縣市長，地方上的領導，他們都齋戒沐浴、減膳；平常吃飯，像皇帝吃飯，諸位也許有些不曉得，皇帝吃飯桌上一定是一百道菜，不管他吃不吃，一定是一百道菜，不能少的。減膳是什麽？減一半。真正是反省思過，大赦天下，多做好事，希望能夠回轉天心。回轉天心，實際上就是希望心地善良，能夠改變環境，能夠消弭劫難。從前人他知道這麽做，現在人不知道，現在人認爲與我不相幹，以前人知道。儒家知道、道家知道、佛家知道，我們知道，要從我們本身做起。


　　所以一定要曉得，世間的劫難誰有責任？我有責任，我沒修得好，我沒做得好。今天佛教被社會大衆誤會，我們能不能怪人？不能怪人。爲什麽不能怪人？我們出家人沒做個好樣子。世間人受這麽大的苦，遭這麽大的難，誰造成的？我造成的。我不善，我的心不善、行不善、言不善，所以惹來這麽多人遭受苦難。今天看到這個劫難，我要反省，我有大過失，我有重罪，我要忏悔。我們學佛人都有這個覺悟，佛教怎麽會不興旺？社會大衆怎麽會不接受？人人都能夠存好心、行善事，劫難就化解了。這個劫是心劫，根源是心劫，不是別的。我們今天讀這段經文，就應當深深反省，佛在這段經文裏面，把因與果都說明白了。言語雖然不多，真是言簡意赅，無論是對事、對理，都說得非常究竟圓滿。

　　諸位翻開經本，《地藏經科注》是一百六十面，倒數第三行，看經文：

　　【佛告四天王，善哉善哉。吾今爲汝，及未來現在天人衆等，廣利益故。說地藏菩薩，於娑婆世界，閻浮提內，生死道中，慈哀救拔，度脫一切罪苦衆生方便之事。】

　　菩薩接受佛的囑咐，接受佛的委托，特別是末法衆生剛強難化，他老人家以無盡的慈悲，無量的智慧與方便，化身在這個世間。他的化身，在社會上男女老少、各行各業都有，不是明眼人見不到，明眼人清楚，看得明明白白，無盡的方便在那裏做。不一定是示現出家身分，現在大家對於佛法不了解，都認爲佛法是迷信，有嚴重的障礙。示現出家人教化衆生，可能有很多不便之處，菩薩示現在家身分的很多很多，都是勸善規過。

　　昨天有同修從台灣帶來這些錄像帶，小朋友讀經。我聽了幾段，我很有感慨，古聖先賢所講的大道理，不是他個人的學說。孔子，孔子所說的是他的學說嗎？老子所講的是他的學說嗎？釋迦牟尼佛所講的是他的學說嗎？不是，那是什麽？稱性的學說，是一切衆生的本性，一切衆生的真心，一切衆生法爾具足的智慧德能，他講的是這些。如果你說是他某個人的，那你看錯了。是我們自己心性裏面，本有的智慧德能，純善無雜。如果能夠發揮出來，就能真正達到誠意、正心、修身、齊家、治國平天下，這些大道理無關於某個人。他們心地清淨、慈悲博愛，他見到了，我們佛法講明心見性，他見到了、他證到了。我們是迷惑顛倒，沒有見到、沒有證到；我們證到了，跟他沒有兩樣。要怎樣才能夠證得？要破我執、要破法執。怎麽破法？念念爲衆生，不要想自己；念念爲佛法，我們的事業，我們的事業就是佛法。佛法是什麽？佛是覺悟，法是方法，令一切衆生覺悟的方法，就叫佛法。幫助一切衆生覺悟的方法，你就是弘揚佛法。我們今天在這個世間，從事於這個行業，這個行業要用現在的話來說，就是社會教育工作者，這大家好懂。


　　釋迦牟尼佛當年在世，他幹什麽事情？社會教育，而且是義務的，不向接受教育索取一分錢，完全義務的，是個義務社會教育的工作者。我們是佛的學生，要續佛慧命。佛做了一生，我們世世代代後學佛的弟子，繼續不斷認真努力來幹，一定要把這個社會教育做好。社會教育的對象是一切衆生，不分男女老少、不分貴賤貧富，也不分天上人間，九法界衆生一律平等對待。我們要學著作師作範，師是社會大衆的表率，範是模範。我們做不到，你要生慚愧心。我們存心，我們的心能不能給社會大衆做樣子？我們的言行，可不可以爲社會大衆做樣子？要常常這樣想。凡是不能給社會大衆做好樣子，決定不能幹；不能爲社會大衆好榜樣，念頭決定不能生。這樣才能得諸佛菩薩護念，諸佛菩薩加持，龍天善神擁護。我們在推動這個社會教育，新加坡能夠做出這一點成績來，李木源居士、這一些同修，他底下這一些幹部，我們四衆同修沒有私心。爲什麽別的地方建不成功？佛沒有分別心、沒有愛好。善導大師講得好，‘都在遇緣不同’。這個地方大衆，一心一意舍己爲人，天天想著爲佛法、爲衆生，不爲自己，所以得到無比殊勝的感應。這個感應，我們在此地都很明顯覺察到，顯感顯應，不可思議。

　　我們在此地做一個好樣子，出家人做出家人的好樣子，道場做道場的好樣子，希望到這邊來參學指導，然後把這種樣子在全世界各個地方建立。希望他們建立的比這個更好，諺語常講‘後來居上’，這個很有道理。爲什麽是後來居上？後建的一定比前面好，前面有很多缺點缺失，他都改進了。所以愈是後面做的就愈殊勝、愈好，這樣才能普度衆生，才能夠化解世界的劫難。我們不希望大家到這裏來參學就不想走了，留在此地，這個不好。看到這套，回到各個地方，回到自己地方去幹。正法道場處處建立，這個世間才有救，你們真正學到東西，真正懂得佛的意思，願解如來真實義。


　　四天王跟諸位介紹過。世尊告訴四天王，“告”，上對下，這些用辭我們都要明了。“善哉善哉”，兩個善哉就有兩個意思，一個是贊歎他問得好，利樂有情問。這些天王、天神，諸位要知道，很多都是佛菩薩化身的，他不是鬼神。如果真正是凡夫，問不出來；平常很多問題，見到佛一句話沒得說，問不出來。能問得出來都是佛菩薩化身示現的，都不是普通人。第二個善哉是贊歎他，他們善護世間。護世，重要是善護，這個字難得，他有善巧方便。護持世間，令世間人覺悟，令世間人斷惡向善，這才叫善護。佛在此地說法，我們看經文裏面所說，跟我講材的意思相同。

　　“吾今爲汝，及未來現在天人等衆”，天人等衆就是六道衆生，說個天人，其他的省略了；‘等’就是六道，特別憐憫六道衆生。你想想看他在忉利天宮這一會，佛的意思很清楚，不僅僅是忉利天宮當時與會的大衆，這個法門會流傳下去，不在場的那些聽衆不曉得有多少？就像我們現在面對著錄像機一樣，在衛星傳播、電腦網路上傳遍全世界。現在人聽到我們講經，我們將來往生不在世，這個帶子還留下去，後面人還能聽到。我聽說現在這些帶子，制作的水平很高，可以保存兩百年，我們沒有那麽長的壽命，兩百年後那些人還能聽到我們帶子，還能看到這個畫面。所以我們在此地講經說法，我們的生活一舉一動、一言一行，至少要對兩百年以後的聽衆要負責任。這個世尊這一句話裏頭，就含著這麽多意思在。

　　“廣利益故”，廣大的利益來說地藏法門，宣揚地藏法門，唯有地藏法門能度末法九千年的衆生。儒家的道理好，道家的道理好，大乘佛法的道理好，現在沒人肯聽，沒人肯接受。能把經念一遍就算不錯了，能照著經去做的沒有。地藏法門是教根本法門，所以前些年，我在美國東岸幾個大城市巡回講演，講《地藏經》大意。因爲時間短，一個地方只有七天，沒有辦法講經，講大意。有些同修就問我：法師你不是專弘淨土，你怎麽講《地藏經》？是不又夾雜、又打閑岔？他問得很好，我也稱善哉善哉，問得好。我說：我還是講淨土，還是專修專弘。他說：《地藏經》是什麽？我說：《地藏經》是淨土宗裏面的一句話。哪一句話？《觀無量壽佛經》講的三福，這大家知道，我們淨宗修行的基礎。我們是行門提倡：三福、六和、三學、六度、普賢十願，這大家都知道。這一部《地藏經》就是三福第一福：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，你們想想這部《地藏經》是不是講這個？我還是講淨土，沒有離開，還是專修專弘。大家就明了了，這一部經是這四句細說。

　　從這個地方，諸位也能體會到《華嚴經》上的義趣，《華嚴》說一即一切，一切即一。給諸位說，任何一部經都含攝一切經，一切經都能入一部經。不但能入一部經，給諸位說，能入一句意。譬如這個地方，佛告訴天王，‘善哉善哉’。佛四十九年一切經都可以入‘善哉’，善哉就含攝了一切經，就含攝一切依據。‘善哉善哉’兩句話，也能夠入一切經，一切經也能入這兩個字。法是圓融的，爲什麽？稱性。你能夠體會到性德，就一多不二，理事圓融，哪裏有妨礙？下面，這就是舉出幾個例子。末後，

　　【四大天王言唯然，世尊，願樂欲聞。】

　　世尊對他贊歎敘說，他們答“唯然”。唯然是非常恭敬的答辭，這種啓請承事的態度，都是我們要學習的。“願樂欲聞”，才能得受用。願，真心情願，歡喜接受，接受要依教奉行。如果不能做到，願樂欲聞四個字就沒有了，一定要做到。請看下文：

　　【佛告四天王，地藏菩薩，久遠劫來，迄至於今，度脫衆生，猶未畢願。慈愍此世罪苦衆生，複觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重願】

　　實際上地藏菩薩在此地現身說法教我們，教我們什麽？教我們要不斷的發願，所以我們早晚課誦裏頭都有發願。天親菩薩《往生論》，五念法門裏面有發願。要常常發願，爲什麽？三天不發願，忘得幹幹淨淨。凡夫業障習氣太重，內有妄想、分別、執著，外面五欲六塵的誘惑，我們生活在這個環境當中，要不是天天讀經、天天發願，你保不住，你必定被這個浪潮吞噬了。換句話說，你必定依舊搞生死輪回，你必定墮三惡道，我們應當時時刻刻警惕。在這個洪流當中、急浪當中，我們的腳跟要紮穩，稍稍有一點差失就被沖掉了。如何能把腳跟牢住？這就是地藏法門。所以我在過去，每一個新道場建立一定第一部講《地藏經》，我們有地了。這個道場建立沒有講這個經，這次緣太好了，難得受仁德老和尚之命，他是我們今天地藏菩薩的代表，末法衆生的救主，救世主。我們追隨老和尚，我們要把這個法門弘揚光大。這一個道場新建立，也能在這裏講一部《地藏經》，符合我們的本願，非常難得。這一套的錄像帶會流通很廣，幫助一些新建的道場，我們沒有辦法分身，不能去講經，但是這一套錄像帶就起了作用。

　　我們要體會到，菩薩久遠劫來一直到今天，爲什麽度脫這些衆生還沒有圓滿他的大願，正是經上所說的‘閻浮提衆生，剛強難化’。六道每一道的狀況都相似，天台大師開演《法華》，給我們講百界千如，那是事實真相，每一法界裏面都有十法界。我們從真誠心裏面，一念阿彌陀佛是佛法界，一念地藏菩薩是菩薩法界，一念貪嗔癡是三惡道的法界—地獄、餓鬼、畜生。十法界業因果報，念念當中在轉變，這是輪回的現象，這是輪回基本的業因。我們秉承佛的遺教，有緣讀誦大乘經典，這就是地藏菩薩度我們，把我們從三惡道度到人天，度到佛菩薩的法界。我們性識剛強難化，離開講堂，經本合起來，又墮落了，又墮落到地獄、餓鬼、畜生，不就天天幹這個嗎？所以勞累地藏菩薩久遠劫來，天天要發願，憫念我們這些罪苦衆生。我們的覺根不牢，我們的願力薄弱，信心很脆弱，抵不過煩惱習氣。菩薩看得清楚，“無量劫中，因蔓不斷”，因蔓是比喻，像蔓草一樣，蔓草叢生，很難除盡。比喻我們的煩惱習氣，造業受報，輪回無盡，用這四個字來形容太好了。可是菩薩不灰心，菩薩不退卻，還是全心全力幫助衆生。所以世尊接著說：

　　【如是菩薩，於娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便，而爲教化。】

　　娑婆世界特別指閻浮提，閻浮提就是我們今天所講的地球，跟我們地球上衆生緣深。菩薩的三業，起心動念、言語造作，只有一個目的，利益一切衆生。佛在一切經典裏面常說，說了真是千遍萬遍，我們依舊記不得。佛教我們受持、讀誦、爲人演說，諸位想一想這一句，佛在一切經裏頭說多少遍？這話說得懇切。受持，佛在經上講的這些道理、方法、境界，我們要接受。持是保持，接受過來之後要保持，不能失掉。把佛所講的道理，怎麽接受？變成我們自己日常生活當中的思想見解，我們接受了。我們的想法、看法跟佛經上講的一樣，決定沒有違背，我們接受佛的這些理念。佛在經上講的這些方法，變成我們生活行爲，我們把它做到。佛在經上講的境界，變成我們自己現前的享受，入佛的境界。這個多自在、多快樂，自受用；自受用就是他受用。我們的生活展現出來就是別人的樣子，演就是表演，表演是做給別人看，說到要做到，做給別人看，確確實實是社會大衆的表率，是社會大衆的模範。

　　我們這兩年來，在每一個地方講經弘法，我們有一個總題目—‘學爲人師，行爲世範’，我們以這八個字做總講題。這個題目大家看起來，不至於誤會我們是迷信，不至於誤會我們是在搞宗教。我們如何能夠把佛法回歸到社會教育，佛門的四衆弟子是社會教育的工作者，佛法才能夠普遍利益一切衆生。這話怎麽說？不同的宗教信仰，他也來學佛了，不同的文化種族，他也喜歡學佛了，佛法才能夠利益一切衆生。如果說佛法是個宗教，其他的宗教它就不能容納、就不能接受了。而佛法是社會教育，我們把宗教界限突破，任何宗教徒都可以學佛，都可以做佛的弟子，並不違背他所信仰的宗教。

　　正如同《華嚴》裏面所顯示的，婆羅門，婆羅門教不是佛教；遍行外道，他也是其他宗教，也不是佛教，都是菩薩。菩薩示現在他那個行業上，教化那一類的衆生，我們要懂這個道理。所以我們見到基督教贊歎，我們見到牧師合掌禮敬，牧師菩薩；伊斯蘭教我們合掌恭敬，阿訇菩薩，都是菩薩。他來問我：你稱我菩薩什麽意思？菩薩是個有智慧、覺悟的人，就叫菩薩。你是不是有智慧，是不是覺悟了？點點頭，你就是菩薩。你現在的身分是阿訇，就是阿訇菩薩；你現在身分是牧師，你就是牧師菩薩。在佛經裏面你的身分是童男、童女，童子菩薩、童女菩薩；你的身分是宰官，你是宰官菩薩。凡是有智慧、覺悟了，都稱菩薩。菩薩決不是泥塑木雕，供在廟裏供人拜拜的，那個想法你就想錯了。那是表法的，菩薩是活的，不是死的。人人都作菩薩，天下就太平了，災難就化解了。所以佛陀教育，這一個究竟圓滿社會教育，能夠在這個世間推行，它推行終究的目的轉凡成聖，這是它的目標。所有一切人都成菩薩，各行各業統統是菩薩，這個社會哪裏還會有災難？境隨心轉，我們要明白這個大道理。諸佛菩薩用無量的方便法門，來幫助這一些苦難衆生。

　　要懂得隨機說法，大經裏面說的這些菩薩，諸佛菩薩，應以什麽身得度，就現什麽身。得度兩個字怎麽講法？用現在的話來說，應該用什麽樣的身分幫助他，你就示現什麽樣身分；度就是用現代話就是幫助。應當給他說什麽法門，你就給他宣說什麽法門，觀機就重要了。中國古人《易經》裏面所說，‘觀乎天文，以察時變’。什麽是天文？每一天晚上呆著頭去看星星，這叫天文。聖人的話無限的深廣，有些人無知，觀乎天文？每天晚上觀天象，看看星的度數有沒有什麽變化。這是什麽？不懂得聖人的意思。天是天然，就是自然的；文是講文章。文，說文解字裏頭文的意思是什麽？畫一道，那是文。這個意思就是講，你觀察世間的現象，天文就是社會現象，你從社會現象裏面，你就能體察這個世界有些什麽變化？我在前面給你們介紹四大天王，西方廣目天王就表這個意思。他會看，善觀、善察，觀察，善觀察。他手上拿的是龍、蛇，龍、蛇是代表變化；這個手上拿一個珠，珠是代表變化裏頭有不變的道理。掌握著不變的原則就能應付時變，《易經》上也這麽說法。

　　我們會不會看？我們坐車，我們很少去散步，很少去觀光旅遊。坐車，在馬路上走一走，你看到些什麽現象？你看看現在那些廣告，看看汽車上、公共巴士上畫的那些圖案，看看年輕人穿的那些衣服，這是天文。我們心裏明白，明白什麽？佛在經上講，《楞嚴》上說，‘邪師說法，如恒河沙’，那就是邪師。讓這些世間人，六根所接觸到的是妖魔鬼怪的境界。他過的什麽生活？妖魔鬼怪的生活。菩薩看到這個現象，憐憫的心就生起來了。如何來救度他？我們做的這些T恤，你們穿的，上面印的阿彌陀佛，印的佛菩薩名號，印的知恩報恩，我們數量少，他的數量太多了。我們想出這個方法，智士仁人，真正發菩提心的人，我們要用這些方法，廣泛的來宣傳。我們在外面大型的講演送衣服，讓年輕人各個都穿，滿街都是阿彌陀佛，滿街都是觀世音菩薩，那就好。

　　古德有所謂‘知命者不怨天，知己者不怨人’；由此可知，怨天尤人現在社會上多，怨天尤人太多了，都覺得自己沒有過失，錯都是別人。不但不知天命，連自己都不認識。所以佛法的教學，佛教的是什麽？宇宙人生的真相。宇宙是我們生活環境，人生就是本人，佛教的教學沒有別的，就是教你真正知道自己、認識自己，明了自己生活環境。能夠把這個真相搞清楚、搞明白了，你就是菩薩，你就是佛，佛菩薩是個明白人而已。過去倓虛老法師也常講，一個明白人決定不怨天、不尤人，他才能夠接受佛陀的教誨，才會歡歡喜喜依教奉行。在極度苦難逆境之中，他要做個好樣子，念念之中能夠舍己爲人。看出一般社會大衆弊病在哪裏？社會大衆貪財，菩薩示現舍財；社會大衆爭名奪利，菩薩示現放下名利。爲什麽要這樣做？這個作法就是教學。爲人演說，表演給他看。菩薩生活在這世間不爲自己，爲衆生，是來演戲的。希望這場戲讓觀衆覺悟、讓觀衆明白、讓觀衆回頭，哪裏是爲自己？爲別人表演的。這就是大慈大悲，這就是地藏菩薩的精神。好，我們再看底下的經文：

　　【四天王。】

　　這是佛叫著他們的名字。叫著名字，下面的開示就非常重要，叫名字是提醒他。

　　【地藏菩薩，若遇殺生者，說宿殃短命報。】

　　下面是舉幾個例子。地藏菩薩教化衆生的善巧方便，我們要學。殃是災殃，一生當中災難很多，常常遇到，事事不如意，病苦短命之報。什麽原因？殺生，殺業太重。我們自己也覺得，我們這一生當中常常多病，常常有病痛，要曉得原因是什麽？殺業。這一生當中雖然沒有造殺業，你前生。佛在經上講，講真的事，‘欲知前世因，今生受者是’，我們這一生所受的，前世造的因。你要了解事實狀況，我們今天無論受什麽災患，安心接受，前世造的因不好，現在應當受果報。受果報不怨天、不尤人，受了就完了，帳就結了。如果你受果報，你還怨天尤人，麻煩大了。這一生受了，又造惡業，來生還要繼續受，沒完沒了。所以你明白之後，我們所受到這一生就完了，帳就結了，報掉了。這一生努力修善，決定不殺生；不但不殺生，決定不做惱害衆生之事；不但不能有事，還不能有這個念頭，我們將來的果報就殊勝了。這一生時間很短，縱然活上一百年，也一彈指就過去了，光陰過得很快。讀了這一句，決定不能殺生，我們看到世間受果報的人知道。‘欲知來世果，今生做者是’，我們這一生起心動念一切造作，來世果報，因緣果報絲毫不爽。

　　【若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。】

　　現在世間有許多落後的地區，像非洲，我們看看常常報導，那邊人受饑寒之苦，這是共業，他們不曉得果必有因。饑寒、貧窮、苦楚—竊盜。竊盜範圍非常廣泛，在佛法裏面定義不與取，財物有主，他沒有給你，你就拿來了，就叫做竊盜。而竊盜的方式很多，有些人他送來了，並不是甘心情願，是被逼迫，你有權威、你有權勢，不得不巴結你，不得不奉承你，還是竊盜。凡是以不正當的手段，不正當的心理，你所得來的統統是竊盜。這個範圍很廣，戒經裏面說得非常詳細，得這麽一種果報。

　　【若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報。】

　　雀，青蓮大師注解裏面，特別給我們注明孔雀。換句話說，邪淫的果報是畜生，畜生道。想不想到畜生道去？不想到畜生道，決定不能種這個因。所以菩薩前面一開口十惡業，三福裏面教給我們修十善業；修十善業，這些不善的果報都沒有了。你要不修十善業，造十惡業，果報是決定不能夠避免的。

　　【若遇惡口者，說眷屬鬥诤報。】

　　我們也常常看見一家人天天吵架，不是冤家不聚頭。爲什麽這一家人不和？過去生中惡口的果報。如果這一生當中，惡口還不改，那麻煩可大了，他那個家怎麽會和？在諺語裏面常講，‘家和萬事興’，家不和決定衰敗。

　　【若遇毀謗者，說無舌瘡口報。】

　　口業有四種，惡口特別提出來。下面毀謗就包括了妄語、兩舌、绮語，就包括在這一句裏面。毀謗特別是毀謗佛法，可是諸位要曉得，現在社會多半以爲佛教是宗教，宗教是迷信，佛教在所有一切宗教裏面是最迷信的、是最下等的。爲什麽？高級的宗教只有一個神，唯一的真神，佛教是多神教、泛神教，什麽都拜，所謂是屬於低級的宗教，沒人瞧得起。於是遭得社會廣大群衆的毀謗，他造這個業不得了。他這種毀謗，我們能不能責怪他？不能。怪我們自己，我們沒有把它解釋清楚，沒有講明白，使他産生誤會。所以我們遇到毀謗佛法的人，要回過頭來自己責備自己，不能怪他。他沒有搞清楚，沒有了解事實真相，我們有責任。但是他的毀謗必然有果報，我們要幫助他，幫助他忏悔，幫助他認識佛法，認識大乘。像曆史上記載，天親菩薩最初學小乘，學小乘是謗大乘，以後他的哥哥無住菩薩給他講解，他明白了，他忏悔，他發願割自己舌頭。他的哥哥就說不必，你用你的舌頭過去謗大乘，你現在再用你的舌頭來贊歎大乘，不就行了嗎？所以他以後就贊歎大乘，宣揚大乘，這是忏悔法門，改過自新，他就得度了。我們要救度這一些造口業的衆生，沒有別的，盡心盡力宣揚大乘，把佛法真正的面目，要幫助他認識清楚，使他回過頭來，不但不毀謗，再加以贊歎。

　　我今天講經說法，在講台上四十年了。我三十三歲出來講經，今年七十二歲，算虛歲四十年了。還有許許多多人毀謗，我應該接受的，爲什麽？造口業造得太深了。沒有學佛的時候毀謗佛法，我也說它是迷信。我就信基督教、信伊斯蘭教，我在基督教裏混了兩年，在伊斯蘭教一年，我對它們的印象很好，它能說出一番道理出來。在佛法沒有接觸法師，沒有人給我講，說明佛法的道理，不知道；也認爲佛法是迷信，破除迷信。我造的業很重，出佛身血，無間地獄的罪業。小時候無知，抗戰期間學校少，學校什麽？寺廟。政府把寺廟沒收了，寺廟當作學校，大雄寶殿作爲禮堂，旁邊小殿作爲教室。佛菩薩還算是不錯，統統把它集中起來，關在一個房子裏貼上封條。我們小孩，聽說裏頭有很多佛菩薩，可以拿出來玩，把窗戶剝開到裏面，佛像拿來作玩具，玩完了之後就丟掉了，破壞。好奇，木頭木雕的佛像劈開，看看裏面什麽東西？肚子裏頭還有絲線什麽，名堂好多，還有符咒。我們造這種罪業，不曉得。老師也不說，實在講說了我們也未必服氣，造毀謗佛法的罪業。以後學佛才知道，這是造無間地獄的罪業。今天我們講經說法四十年，還有遭別人毀謗侮辱，應該的，應該重罪輕報。

　　我小時候念書是很頑皮，我的老師很喜歡我，但是也很難管教我。我的記憶力很好，書讀一遍就能夠記住，所以就不讀書了，應付考試。考試之前十分鍾，讓我把書看一下，一定及格。而且我考試只要六十分，多一點都沒有。我不爭名，不奪利，總是第一個交卷。老師看到都搖頭，可以拿到好分數不拿，爲什麽？出去玩要緊。只要我年年升級就行，目的就達到了，你們的要求不就如此嗎？老師跟家長要求，我都滿你的願。可是我自己？就玩我自己的。我讀書讀得很多，比一般同學多多。學校圖書館，我讀我喜歡讀的書，我的常識比別人豐富。中國這些舊小說，我從小學三年級開始讀，讀到初中一年級讀完了，不再讀了。好的小說差不多都讀過四遍、五遍，像四大小說：西遊記、三國演義、水浒傳、紅樓夢，大概每一種都讀過五、六遍。而且那麽大的書，我讀的速度，不會超過一個星期就讀完了。古典小說讀盡了，初中一年級以後不再讀小說。晚上去聽戲，白天看小說，晚上去看戲。我的學校生活是很有意思的，我們老師都知道，校長都曉得。我跟校長講，現在的學校不過混文憑、混資格而已，所學非所用，我學這個東西將來有什麽用處？我的老師也沒有我辦法，造業就造得多了。但是還是算有一點善根，不害別人，不妨害社會。

　　接觸佛法之後才明了，才懂得這個道理，努力斷惡修善。我在沒學佛之前，一般人給我算命，都說我活不了四十五歲，我自己也相信，我一點都不懷疑。爲什麽？照自己以前所造的這些業，怎麽可能長壽？沒這個道理。所以四十五歲那一年害一場病，我也就不看醫生，也不吃藥，跟李木源一樣，壽命到了，醫生只能醫病，不能醫命，念佛求生淨土。念一個月，病就好了，也就沒事了。我們回心轉意，把自己的智慧，這一點點能力、身體完全奉獻給佛菩薩，爲佛菩薩工作，不爲自己。佛家講乘願再來，我們把業力轉變成願力，不必等往生西方極樂世界再來，不必了。現在把業力換成願力就行了，就是乘願再來。我換得很有效果，李木源換得也有效果，這在表演給你們看。我們兩個人做得到，你們大家統統做得到，就在你肯不肯換。這一換，念頭就換了，起心動念爲佛法、爲衆生，決定不能有一個念頭爲自己。我爲佛法、爲衆生，我還爲自己行不行？不行。確確實實百分之百爲佛法，百分之百爲衆生，決定不許可有一絲毫念頭爲自己，你就能轉得過來了，而且轉得很快。我們參加佛菩薩的俱樂部，參加佛菩薩這個行業，這個行業裏頭哪有轉不過來的道理？講經說法還要學嗎？不要學。學？學不出來。你的心跟佛心一樣，這個文字是佛的文字，字字句句無量義，你自然就看出來，自然就流露了。不是你準備搜集材料，你才能講，沒那回事情。法爾如是，從自性裏面流露出來，這個道理我們要懂。諸位在《內典》裏面，不過學一點基本的方法。我們初學沒入佛的境界，一定要依祖師大德的說法來講，不把他們東西講錯。可是自己真正發心弘法利生，一定要入境界。不入境界說食數寶，全是別人的，與自己不相幹。要入境界，徹底放下，放下自然就看破。看破是什麽？明白了。性相理事、因緣果報，清清楚楚、明明白白，叫做看破，是這麽一樁事情。再看下面經文：

　　【若遇嗔恚者，說醜陋癃殘報。】

　　嗔恚果報是在地獄，地獄裏頭那些現象，我們看佛法裏面講的地獄變相圖，再看看其他宗教裏頭也有地獄變相圖。其他宗教雖然沒有講六道，至少它講三道：它講天堂，它講人，它也講地獄。地獄裏面畫的像，沒有一樣是好看的，形狀都非常恐怖，醜陋癃殘，這是我們應當要警惕。‘一念嗔心起，百萬障門開’。醜陋癃殘是花報，地獄是果報，不可以不知道。如果我們的相貌是醜陋癃殘，就曉得嗔恚心重、嫉妒心重。如果我們能夠改變過來，發慈悲心，能夠憐憫一切衆生、愛護一切衆生、關懷一切衆生、幫助一切衆生，相貌會變。所以你修行有沒有功夫？不看別的，看你相貌。三年前跟三年後，看看你相貌、看看你體質，相隨心轉。你心地清淨，他就有個清淨相；心地慈悲，他就有慈悲相；心地智慧，他就有個智慧相；心地惡毒，他就惡毒相，哪裏能瞞得了人？裝也裝不出來。世間愛美，要去整容，愈整愈糟糕。我看到許多整容的，不整容時候還不錯，整容之後，相貌變得奇奇怪怪，一點都不可愛。那個相什麽？假相，心沒轉。所以要曉得相怎麽樣塑造，塑造得再好，他心不好，好相還會變成醜陋的相。明白這個道理，何必花那些冤枉錢去整容？整心，心變了，相就變。

　　身體也不需要去找什麽醫療、什麽補品，用不著；心好了，身體自然健康。我從來沒有說是找什麽人來，幫助身體健康的、治療的，沒有。從來不吃補品，人家送給我的什麽人參、高麗參，我轉手就供養別人，我不吃那個，沾都不沾染。從心理上下功夫，不必著重身體，處處還要顧著身體健康，諸位想想，你的身見不能破，你自私自利的念頭沒打掉，你還著著身相。《金剛經》上教給我們，修行基本的一個原則，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。你四相具足，你還執著，你的身心怎麽會清淨？身心不清淨，你的身體怎麽會健康？諸位要曉得，最健康回歸於大自然，大自然無私、大自然無我。所以《金剛經》上講破四相就是回歸自然，自然是最健康的，自然是真正金剛不壞身。佛經裏面講金色身，我們現在就把身塑像都給它貼金的，你們想想好看嗎？如果一個人滿面都是金黃色的，那個人就怪人，我相信沒人喜歡他。金是表法的，在所有物質裏面，金爲什麽被人家稱這麽尊貴？金不變色。所以金代表不變，不變是真的，會變是假的。真心離念，那就叫金，金色。《華嚴經》上表法，諸位都看過，講金色世界那就不變。妄心是會變的，就是假的。金代表不變，不變的是真心，不變的是一心，二心就變了。

　　我們一定要懂得表法的意思，不可以死在字句之下，死那就錯了。要一個人你勸他學佛，我不願意學佛，學佛身上黃咚咚的，難看。一定要了解經裏面講的義趣，真的佛經難懂，難在意在言外，所以你要會聽。經文也是，意思在文字之外，不在文字裏面。你要從文字，是誘導，禅宗裏叫指月，很有道理。它是指，你要循著他這個指，才能看到真實。所以它不在文字、不在言說，它也不離文字、也不離言說，你才能體會到真實義。真實義，真實義是自性，自性本具智慧，自性本具的德能，這是如來所說的真實義。所以真實義也不是釋迦牟尼佛的真實義，說如來真實義，如來是自性，是性德之稱，佛的十號之一，他不是一個人。

　　【若遇悭吝者，說所求違願報。】

　　這就是八苦裏頭求不得苦。他爲什麽求不得？吝啬，不肯施舍，所求就違願了。我二十六歲學佛，那個時候就恨聞佛法太晚了，佛法這麽好，爲什麽不早一點知道？實在講讓我對佛法生起信心，大難大難之事。我給諸位說過，我年輕有小聰明、有小智慧，還有小辯才。有人能把我說服的不簡單，我在學校念書的時代，還沒有遇到過對手。死的，我能說成活的，我很會說，專門跟人家擡杠，專門跟人家唱反調，我會說得出一番道理出來。所以能叫我信佛，把我說服，談何容易？我遇到方東美先生，這把我說服了。這是中國當代的大哲學家，世界權威，不是國家級的，世界級的大哲學家。他把佛法介紹給我，我才相信，我對佛法的態度是一百八十度的大轉變，到寺廟裏找經看。也是緣深，我接觸佛經，大概一個月，認識章嘉大師，經典裏面疑難的地方，他老人家替我解決。非常慈悲，每一個星期給我兩個小時，我向他請教，我跟他三年，佛法的根基是從他那裏奠定的。他教我看破、放下，教我布施。所以學佛要跟誰學？跟你自己心目當中最佩服的老師。這個人說話你百分之百的服從，百分之百的做到。如果對老師，老師再好，大德、大能、大智，你對他沒有信心，你跟他就白跟了；你對他沒有信心，他所說的你不能依教奉行。所以師資道合非常重要，老師愛護學生，學生尊敬老師，老師真肯教，學生真肯學。

　　我這一生的際遇，前生緣結得好。方老師教我，單獨教我。我這一次到香港講經，我也偶爾提到這個事情。香港過去新亞書院的院長，唐君毅先生，這也是近代的大哲學家，方東美的學生，我們是前後同學；這在哲學上有傑出的成就，他不在了。唐君毅，大概差不多大我十歲的樣子。遇到這些人，我們在菩提道上才一帆風順。章嘉大師遇到我，愛護無微不至，每一個星期給我兩個小時，我偷懶都不行。偷懶一次不去，他就打電話，派人來問我，是不是生病，爲什麽沒去？你說這種熱情，搞得你就不能不去，這真肯教。所以我對於老師的恩德，念念不忘。他們兩位過世之後，我跟李炳南老居士，我跟他十年，李老師是非常關懷、非常愛護。‘佛氏門中，有求必應’，章嘉大師教給我的。他說你求，求不得的時候，你有障礙、你有業障。我就問：那怎麽辦？忏悔，消業障。業障消除，你所求的就現前了。我求彌陀村，求了十六年，有業障不能現前，大概現在業障消得差不多，它就成熟、就成就了。你有業障不行，一定要消業障。消業障，真幹，自己的心行要入佛的境界。

　　我們在講台上表演，諸位同修要細心去聽，你能聽得出來。《無量壽經》我講了十遍，這一次第十遍，差不多都有錄音帶，你們去聽，遍遍不一樣。不是我有東西不肯講，要留到第二次講，不是的。這個境界年年不一樣，境界年年不一樣，就說明業障年年都消了一些。你業障不消除一些，你境界提不起來。我也不是一個利根人，中下根人，業障是漸漸在消除，年年在消除，所以境界年年不一樣。我自己知道，常常聽我講經的人知道，他們聽得出來。我講經沒有筆記、沒有講稿，古大德的東西我看，我會用一些時間細心去看，他們提供我一些參考資料，可是我講的時候，並不依照他的文字去講。依照他們的注解去講不契機，他是那個時代的人，面對當時的一些觀衆，現代的社會人心，跟從前完全不一樣。所以我們讀古人東西，啓發自己的智慧，只能夠作參考。我們要有能力觀察現前大衆的根機，然後才能做到應機說法，對他們真正有幫助、真正有受用。化解劫難，達到社會的和睦安定繁榮，人人都能過幸福美滿的生活，這是佛法現前修學目的之所在。佛氏門中確實有求必應，求作佛都能成就，何況其他的？作佛是最難，作佛都能求得到，以下世間一切榮華富貴，這雞毛蒜皮，哪有得不到的道理？我們要有信心。你要想有求必應，沒有別的，消業障。章嘉大師這個教誨，我一生當中都記住，依教奉行。

　　【若遇飲食無度者，說饑渴咽病報。】

　　這一句好懂，貪吃。現在社會許許多多的怪病，從前沒聽說過的，病從哪裏來的？諺語裏頭說得很好，‘病從口入，禍從口出’。前面口業，那就造禍，災禍都從口業裏頭出來的。疾病都從飲食，病從口入。我這一次在香港，香港有個同修告訴我，他說這是真人真事，就發現在香港。這是社會新聞，大衆都知道。是前幾年，有母女兩個人喜歡吃海鮮，每一天到海灣都買活的，她倒不是自己抓，買活的回來殺、回來吃。到晚年這個母親就得了一個病，病的時候就跟大家講，好大的水，到處都是泥沙，在房間裏頭亂爬，好像往岸上爬，就是海鮮那種樣子。以後身上就腐爛，就死掉了。死掉之後，她這女兒也得這樣的病，以後沒有法子，也去找，到處求神、問蔔，遇到一個法師。法師就告訴她，他說：你是一生殺生吃海鮮的果報。趕緊忏悔，教她放生、教她吃素。可是她這個女兒當時就照作，但是還是來不及，還是死了。她的親戚朋友看她這個樣子，永遠吃長素，不敢吃這些肉食了。真人真事，死的時候就像那些水族形象一樣，活生生的果報現給你看。雖然是個社會新聞，我看香港海鮮店人還是坐得滿滿的，真是剛強難化。菩薩遇到這些事情，現在應當把它拍成電影，到處去播放。海鮮店裏這些果報多挂幾張，讓他們看看，太可怕了。世間刀兵劫從哪裏來的？就是吃衆生肉來的。

　　現在人，每一個人都很注重身體健康，身體健康最好的素食，素食裏頭最好的吃生菜。我現在吃生菜，吃了兩個多月，所以大家看到我很瘦，人瘦下來了。我就跟他講身體不好，應酬太多，最好少接觸我。而實際上生活現在在改變，我第一次改變是吃長素，那個時候身體瘦，差不多有兩、三年，體質慢慢恢複過來。現在做第二次的改變，吃生菜，我兩個多月沒吃飯，完全吃生菜。早晨吃一碗稀飯，吃兩卷生菜、一碗湯。今天我們有沒有做？如果做，帶幾卷，我們帶到餐廳請老和尚吃。沒有油、沒有鹽，完全吃生的。我常常想牛羊吃草，身體那麽壯，它也沒有吃油、鹽，愈想愈有道理。他們同修介紹給我，我這兩個月吃下來之後，吃得很舒服，確實有好處。

　　飲食我們要注意，特別是現代的飲食。現代人心不好，其他地方我不了解，台灣情形我知道。台灣的豬六個月就殺了，喂豬的飼料都是化學藥物，促進豬的發育，它長得快，六個月就殺了。所以它肉裏頭，都是一些毒素在裏頭，不正常。再說從前家畜都是養在外邊，沒有殺的時候，它的生活很自由、很自在，它心情很開朗、很快樂。現在這一些畜生，一生下來就是養在籠子裏頭，等於說坐監牢獄，終身監獄，到最後的時候被殺了。你說它是什麽心情？它肉裏頭充滿了毒素，人吃了怎麽會不生病？生奇奇怪怪的病。現在素食也麻煩，蔬菜有農藥，米聽說也有什麽化學東西在裏頭，米你看得很漂亮，有毒，正是經上講的飲苦食毒，我們今天過這種生活。農家，我們在台灣農家，他們自己吃的菜自己種，跟賣的菜分開來；他說賣的菜不能吃，有毒，他曉得，毒賣給別人吃。米也是如此，他自己吃的米，是自己另外種，賣的米是另外賣給別人，都分開。他賣這些毒供養別人，他自己也免不了要遭毒害，心不善。

　　我們今天也算是有緣，遇到同修們介紹，才知道臭氧可以能夠化解農藥。所以我們現在吃的生菜，是經過臭氧處理，把裏面這些毒的東西統統分解，所以比外面東西要幹淨多了。這個可以大力推廣，我要找制造機器的工廠，希望他能夠大量的生産，我們想辦法來幫他傳播。有個健康的飲食，清淨的心理，慈悲的心理，身心健康，沒有一法不是佛法，法法完全皆是佛法。好，今天時間到了，我們就講到此地。

地藏經講義 第十七卷


憶棲法師講述

　　諸位同修，請掀開經本《地藏經科注》卷中第十一面。請看經文：

　　【地藏白言，仁者，鐵圍之內，有如是等地獄。其數無限。】

　　“如是等”，‘如是’是指前面所說的無間地獄、阿鼻地獄，以及所說的廿二種地獄。地獄的名稱太多了，說之不盡，地藏菩薩在此地只不過是略說而已。而每一種地獄數量都非常非常之多，什麽原因？我們能想像得到，這個世間造作地獄罪業的衆生太多了。所以在這個地方，我們特別要明了地獄的業因果報，經典上講的果報，我們要了解它的業因，說業因我們明白他將來所遭遇的果報。這些都是事實真相，決不是佛菩薩爲教化衆生，假設這些事情勸衆生斷惡修善，我們這樣想法，那就完全錯了，與事實真相就相違背了。所以我們總得要記住，佛給我們講宇宙人生的原理，這根本的道理。根本道理，《華嚴經》上所說的‘唯心所現，唯識所變’，這是說的根本道理；又告訴我們，‘一切法從心想生’，所以你心裏面想什麽，它就變現什麽境界，所有一切境界相都不是真實的。爲什麽說不是真實的？刹那、刹那在轉變，它怎麽會是真實？雖不真實，你要是迷在這個境界裏面，你就有苦、樂、憂、喜的感受，這是真的不是假的。

　　覺悟之後這些受都沒有了，他真的明白過來，無論是業因果報有沒有？有，業因果報還是有，苦樂憂喜的感受沒有了，佛家講斷煩惱是這個意思。不是煩惱的相沒有，不是煩惱的業沒有，是煩惱的受沒有，你觀空了。《心經》上講‘觀自在菩薩’，那是高度的智慧，‘行深般若波羅密多時’，就是用高度的智慧，‘照見五蘊皆空’。五蘊有沒有？五蘊就是講我們現實的世界，有沒有？有。雖有，有就是空，所以經上講，‘色即是空，空即是色。色不異空，空不異色’，色就是有，空有同時存在，空有是一樁事情，不是兩樁事情，所以說相有體無。受用有，情執不生，這就得大自在；不是沒有受用，有受用。有受用就是說這裏面，決定沒有妄想、分別、執著，沒有這個東西，你的受用就自在了。如果你還有妄想、分別、執著，你在受用裏面，必然有苦樂憂喜種種的感受，造業哪有不受果報的道理？我們明白這些事實真相，從今而後再不造業了。


　　所以踏進念佛堂，身心世界一切放下，一句佛號念到底，只求往生極樂世界，古德所謂‘但得見彌陀，何愁不開悟？’世出世間只有這樁事情真實，其他都是虛妄，不值得計較，不值得把它放在心上。如果將其他的擺在心上，依舊計較，你造的是輪回業，所謂是輪回心造輪回業，六道三途種種苦報你還得要受。這個東西說起來沒完沒了，人何必做這些傻事，這是我們一定要曉得的。下面地藏菩薩又給我們說了廿二種地獄，請看經文：

　　【更有叫喚地獄。】

　　“叫喚”是受苦到極處，號叫不停。

　　【拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒刺地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。】

　　地藏菩薩隨便說一說就廿二種。“叫喚地獄”，《長阿含經》裏面所講的八熱大地獄，第四、第五都叫叫喚地獄。經上告訴我們，什麽業因墮這個地獄？嗔恚、邪惡，存這樣的心，造作種種的惡業，墮這個地獄。又說，因爲邪惡的習氣很重，遇到一點點緣它都起現行，也就是稍稍有一點不如意，它就發作了，造作種種惡形，這墮大叫喚地獄。“拔舌地獄，糞尿地獄”，都是造口業。口業有四種：妄語、惡口、兩舌、绮語，造這種口業，則墮拔舌地獄、糞尿地獄。過去李炳南老居士講經提到地獄，他很感慨的說，他年輕的時候俠義，行俠仗義什麽都不在乎，墮地獄也無所謂。結果以後一看到有糞尿地獄，他說這個不行，這個受不了。糞尿不是像水一樣，是火一樣煮開了的，讓你在裏頭受，這個太難受；他說刀山劍樹都不在乎，他看到這個地獄害怕了。“銅鎖地獄”，在《觀佛三昧經》裏面也叫做黑繩地獄。青蓮法師注解裏面說得很清楚，墮在這個地獄一日一夜，經曆的苦處不可勝計。這個業因是由於愚癡的衆生；衆生包括佛弟子，也就是包括我們在內。把佛法介紹給別人意思搞錯了，所謂是法說非法、非法說法，犯戒雖然不重，不知道忏悔，墮這個地獄。


　　“火象地獄”，經上講這是大象，地獄裏面所有的這些動物都是性識變現的，而這個象滿身都是火。象如果發狂瘋狂，攻擊人的時候它的力量大，沒有法子抵禦，所以象在瘋狂的時候要殺人。經上說這是什麽樣的業因？人在世間喜歡飲酒作樂，每一次都喝得大醉，醉了就亂性，造作殺盜淫妄能害衆生，所以死了之後，墮這個地獄。“火狗地獄”，後面講‘火馬、火牛’，情形都非常相似，業因不同。這個經裏面說世間一類養蠶煮繭，養蠶煮繭殺害的生命衆多。所以出家人爲了培養慈悲心，這才不食衆生肉，不忍心吃衆生肉。穿衣服也是如此，如果你穿的是皮衣服，跟吃肉沒有兩樣，穿的是衆生的皮，於心何忍？夏天穿的絲綢，絲綢是蠶吐的絲，你這一件衣服多少蠶喪生？你才穿這件衣服。所以佛家四衆弟子，出家、在家不忍心，布衣足以可以保暖，爲什麽要用絲綢？爲什麽要用皮毛？佛教化衆生通情達理，不是不講道理。體質衰弱的人，非常怕冷的人，非穿毛皮不暖的，有開緣，這可以穿。戒經裏面多半說，一個是生病，體質很衰弱；另外是年老，抵抗力衰弱，七十歲以上抵抗力衰弱，可以有開緣，可以穿皮衣服。我們身體很健康、很強壯，有抵抗力穿著這些衣服，跟食肉沒有兩樣。平常造這些業因都覺得很平常，都沒有在意，哪裏曉得有這麽嚴重的果報？不讀經不知道，讀了經的時候這才曉得。


　　“火馬、火牛”與這個也是同類的。這個是全身都是火，受這些火獸的煎熬，受它們的攻擊，人在這個裏面，你被狗咬、被馬踢、被牛戳，全身都是火。第九“火山”，第十“火石”，在《起世經》裏面叫做衆合地獄。前面我們看到夾山，跟這個意思相同。第十一“火床地獄”，跟前面講鐵床是同樣的，都是淫佚的果報，邪淫的果報。第十二“火梁地獄”，‘梁’就是鐵梁、鐵柱，讓人抱在這個上面，跟我們前面所講的鐵柱，所謂炮烙的刑罰，是完全相同的。“火鷹地獄”跟前面講鐵鷹地獄相同，鐵的老鷹嘴非常鋒利，專們鉗取罪人的眼睛，這也是滿身都是火。人生在世間壽命很短促，起心動念、言語造作不要以爲沒有果報，你這麽想，你就錯了。起心動念都感果報，何況言語行爲的造作？第十四“鋸牙地獄”，這也是惡口感得的果報，拔舌、鋸牙都是口業的罪報。

　　第十五“剝皮地獄”，也有經典裏面說這個地獄叫大巷，皮剝下來卷起來。這個業因多半是殺害衆生，剝衆生的皮，奪衆生的命，感受這個果報；換句話說，我們怎樣造作，將來還受這個果報。古德常常勸人，‘己所不欲，勿施於人’，常常想這個話，我不想受的，決定不能夠加諸於衆生；不但是對人，所有一切動物都不可以。這些動物跟人實在講沒有兩樣，它的業障重墮畜生身，我們比它好一點得人身，我們要造作極重的罪業，將來也變畜生身，畜生跟人有什麽兩樣？人愛惜自己生命，畜生也愛惜自己生命。別人殺害我們，我們有怨恨報複心；畜生一樣，你欺負它、傷害它，它也有怨恨報複心，所以何必與衆生結冤仇？明白這個道理，自然不敢起惡心，自然不敢動惡念，不敢造惡業。

　　可是一個人在世間，無始劫以來的惡習氣很重，自己沒有法子控制，再加上外面的惡緣，時時刻刻在引誘你；外面引誘內有煩惱，怎麽會不造業？所以世尊教導我們，以定慧力降伏魔怨，這句話非常重要。什麽是慧？對於業因果報，看得清清楚楚、明明白白，這是智慧；境界現前，心地清淨，如如不動，這是定功。你有定功、你有智慧，你才能把自己的煩惱習氣控制住，不讓它發作。單憑控制是個相當困難事情，一定把念頭轉過來，極力修善，注意力轉移，這個容易；一心一意向往善道，成就衆生。所以我們一定要想，常常去思惟，諸佛菩薩他們是怎麽作法？人家做了一個很好的榜樣給我們看。發心學佛都有悲願，要廣度衆生，這個願好。建道場、樹法幢、度衆生，好事業。可是這種事業，一定要內外因緣成熟，如果緣不成熟，自己從事這個事業，要有一絲毫勉強，這就錯了。佛在經上告訴我們，‘假令供養恒沙聖，不如堅勇求正覺’，這一句話是什麽？度衆生的緣沒有成熟，我們先要自度；緣成熟了，可以舍己爲人。


　　諸佛如來表演一個樣子給我們看，西方極樂世界阿彌陀佛在那個地方，建道場、樹法幢，普度虛空法界一切衆生平等成佛，這難得。十方諸佛如來有沒有阿彌陀佛的智慧？有沒有阿彌陀佛的悲願？有沒有阿彌陀佛的神通能力？都有，每一尊佛都平等，佛佛道同。爲什麽一切諸佛他自己不建立極樂世界？阿彌陀佛建立極樂世界，釋迦牟尼佛爲什麽不建立極樂世界？釋迦牟尼佛不亞於阿彌陀佛，不比他差，不比他遜色。我們有沒有想過，有沒有體會到這個意思？十方一切諸佛如來都不建，阿彌陀佛已經建了，所有衆生統統去親近他。一即一切，一切即一，這是真理，是事實真相。每一尊佛都搞一個極樂世界，大家打架了，彼此要鬥爭，一定是自贊毀他，就出現這些毛病。道場只有一個，盡虛空、遍法界只有一個道場，十方三世一切諸佛如來都把他的弟子，勸導送到西方極樂世界。這個事情有人做了，我們就不要再做了，佛示現給我們看，我們在這裏頭要能夠體會。

　　在中國古代大小道場遍立在社會，普遍建立，什麽原因？交通不發達，修學不方便，爲了利益這一方的衆生，在這一方建立一個道場；沒有交通工具，所以要普遍建道場才能廣度衆生。今天需不需要？不需要。所以前些年，我第一次到北京拜訪趙樸老，我跟他就談到，現代建道場全世界只要建一個。我向他老人家建議，中國佛教大小乘十個宗派，每一個宗派建一個道場，不要搞很多，人力、財力、物力統統集中，建一個道場就能度全世界的衆生。今天環球旅行要過兩天，想學淨土的到淨土道場來修學，想學禅宗的有禅宗道場去修學，所有全世界的禅宗大德，都聚集在這一個地方，你親近太方便了，不像過去很不方便。尤其現在講到弘法利生，我們利用科學的工具，利用衛星電視，利用電腦網路，現場就播送到全世界，每一個人在家裏面都能夠接收得到。諸位想想，你要建立那麽多道場幹什麽？勞民傷財。爲什麽不把力量集中在一起用？你想當領袖，行！我們就擁護你作領袖，哪個當領袖都一樣，我們全部都頂禮，都擁護你，請你來領導。作領袖的人犧牲奉獻，他很辛苦，我們幫助的人很輕松，沒有責任感，全心全力在旁邊協助。所以在這個時代，很多人講像地球村，地球是一個村，一個村一個道場就夠，兩個道場就太多了。


　　所以一定要曉得，現代是什麽樣的一個時代，我們弘法利生的工作要怎樣去做。如果我們人力真的能集中，譬如我們這是淨土宗，淨土宗的學人都能夠聚集在一起，每一天大家在一塊探討經教，切磋琢磨，認真修學，不斷在提升自己的境界。講經說法，教化衆生，利用科技把教學送到每一個人的家庭，這一個世界一個道場夠了。人力分散，這個事情決定做不到。需要人力、需要財力、需要物力，集中就好辦，舍己爲人，沒有自己，我們這一生才能夠得度。起心動念自己，起心動念我的道場，起心動念我的地區，你永遠不能離開六道輪回，爲什麽？執著六道是我的，執著阿鼻地獄是我的，你怎麽會不墮地獄？什麽叫執著阿鼻地獄？執著貪、嗔、癡、慢就是阿鼻地獄，你要造作罪業。什麽人能夠往生？舍棄娑婆世界，一切放下不要了，這個人才能脫離，向往淨土決定得生淨土，這是一定的道理，這個是事實真相。我們讀《地藏經》，了解三途六道的苦處，了解起心動念，造作惡業，他所受的果報。這個果報經上講，每一個地獄時間都是無數劫，我們造的時候很容易，很短的時間，將來果報時間可長了。

　　我勸導大家句句是真實話，我跟你講念佛堂念一天佛，功德是無量無邊，這裏面理很深很深，要把這些道理事相說清楚，是一、兩年也沒辦法講完。佛在經上常講，即使諸佛如來共同來說，說上一劫都說不完。所以我們千萬不要輕視，居士林每天在做義工，在掃地、擦桌子那些老太婆，他們的福德，舉世之人沒有辦法跟她相比。我們自以爲是，還瞧不起他、輕視他，人家那是菩薩、是佛。你們要不相信，你們在傳記裏面讀到，過去國清寺的豐幹、寒山、拾得，誰瞧得起他？穿得破破爛爛、瘋瘋顛顛，做最粗重的生活。豐幹是碓房舂米的，倒垃圾的；寒山、拾得是廚房燒火的，劈柴燒火的。誰知道？豐幹是阿彌陀佛再來，寒山是文殊，拾得是普賢，文殊、普賢再來的。你不要看做這些粗活的，有很多佛菩薩化身在裏頭，你怎麽會知道？肉眼凡夫，輕視他，瞧不起，你在造罪業。你在等幾時看，他們往生瑞相希有，我在講台上講不是假話。這個念佛堂開了之後，決定是站著往生、坐著往生、不生病、預知時至，不是一般人能夠相比的，人家真的是佛菩薩。

　　我們稍稍有一點小褔報，貢高我慢，自以爲是，把《地藏經》翻開，哪一種罪業沒造？現在還繼續不斷在造，還不曉得改過，還不曉得回頭。念佛堂念一天佛，覺得累得不得了，那是什麽？業障現前，念佛堂正是給你消業障。頭幾天業障現前，你要是能夠忍耐，能夠勇猛精進，業障就降伏了。念上個三個月、半年，業障就消了，你就得清涼自在，身心安穩，法喜充滿。我們念佛堂開還沒幾天，有沒有見到法喜充滿的？有，還不少。哪些人？都是那些老太婆，她們法喜充滿。遇到李木源居士就問他，什麽時候再辦？李木源一個禮拜辦一次；太久了太久了。所以你就想想這是什麽道場？不是人建立的，佛菩薩建立的。我們要在此地這裏居功，我們建立的，那就大錯特錯了，把佛菩薩的功德自己去冒領，那還得了！我們只不過是給佛菩薩做小工而已，跑腿辦事而已。自己一定要曉得，自己在這個地方是什麽個身分，我們才真正得到佛菩薩加持，得到護法龍天的擁護；擁護是護道場，是護這些念佛的人，我們沾一點光而已。要說護我們，那你就完全錯了，我們哪有那麽大的智慧？哪有那麽大的褔報？所以道場建立是一方衆生，善根、褔德、因緣成熟，我們是很幸運，幸逢其會，沾一點光，句句都是真話。

　　第十六“飲血地獄”。這個業因是偷盜邪行，或者是在寺院道場裏面，或者是在寺院道場附近，造作惡業；這裏面也包含妄語。這是十八大地獄裏面，有一個叫飲血地獄。這血不好飲，肮髒臭穢，是血河，人墮落在這個裏頭。第十七、十八“燒手、燒腳”，這一類也是屬於八熱地獄之中。經裏面給我們講，這個業因是在人間的時候宰殺畜生，你吃衆生肉的時候，你用刀斷它的手、斷它的足，再把它放在鍋裏面去燒煮，在外國人講燒烤，將來墮地獄也被地獄鬼卒燒烤。第十九“倒刺地獄”，這是倒刺，業因多半是背叛，背叛是不順，會遭受這個地獄。這裏面的業因非常之廣，背逆父母，背逆師長，所謂是背師叛道，種種背叛的行爲，這種惡業，要受這個地獄的果報。“火屋、鐵屋”這兩個地獄相同，造業因的時候輕重不等，所以這兩種地獄苦報也有輕重不等。火屋輕，鐵屋報得就重，鐵屋也是一片火海。最後一個“火狼地獄”。《起世經》裏面說，是以種種不善的業因，這裏面最重要的是貪心。狼的貪心重，狼是野獸裏面也屬於猛獸之一。世間人常講狼心，狼心是狠毒。我們在人間這個心狠毒，不擇手段，貪取一切，果報在這個地獄。再看下面經文：

　　【如是等地獄，其中各各複有諸小地獄。】

　　無間、阿鼻是根本地獄，極重的地獄。無間、阿鼻之外，就是前面所講的大地獄，每一個大地獄裏面還有許許多多小地獄。

　　【或一或二，或三或四，乃至百千。其中名號，各各不同。】

　　這一句話就帶過了，就省略了，細說說不盡。

　　【地藏菩薩，告普賢菩薩言。仁者，此者皆是南閻浮提行惡衆生，業感如是。】

　　地獄業從哪裏來？業感應現前的。所以一切境界相，不是別人造來給你受的，換句話說，天堂也不是上帝造成了之後讓你去享福的，地獄也不是閻羅王造的讓你去受罪，不是的，全是業感。你造作善業，你感得是天堂；你造作惡業，它變現的是地獄。那個境界刹那刹那在轉變，這是我們常講，都是根據佛所說，‘萬法皆空，因果不空’。因果不空從哪裏說？轉變不空，外面境界相刹那刹那在轉變。怎麽個轉變法？隨心所變，心就是念頭，念頭是能變，境界是所變。大家心善，環境就善；大家造惡，環境就惡。現在我們世間環境很惡，天災人禍，我們翻開報紙，打開電視，身心不安，憂心忡忡，什麽原因？大家都造惡業，這怎麽得了！我們明白這個道理，了解事實真相，全心全力做一點勸化的工作，也只是盡心而已、盡分而已。別人聽不聽？有沒有聽懂？肯不肯回頭？他的事情。我們自己心善、言善、行善，在共業裏面有別報，這個道理不能不明了，不能不警覺。

　　如何在現在災變重重環境當中救自己，幫助自己家親眷屬、親戚好友，只要他能聽、能信、能接受，沒有一個不得救。縱然造作地獄的罪業，你現在還有一口氣在，你都有救。死了墮落在地獄，那就沒有法子了，佛菩薩幫不上忙。只要你還沒有墮地獄，你就有救，怎麽救法？諸佛如來有妙法，教你念佛求生淨土，念佛是真實忏悔法。將世出世間一切法統統放下，放下就是不再造作了。只要不造作，就回頭了，把阿賴耶識裏面惡業的種子，不給它加上增上緣，雖有惡業種子不起現行；不起現行就是說明不受果報。佛教給我們真的是有道理，不是沒有道理，因要變成果當中要有緣，因跟果沒有辦法控制，緣有辦法控制。譬如，瓜子是瓜之因，但是瓜子它的緣要土壤、要陽光、要水分、要肥料，它條件具足，種子才能夠長成瓜，才會結瓜，它要緣。如果我們把它的緣斷掉，把瓜子放在茶杯裏面，放上一百年它也不會結成瓜，爲什麽？緣斷掉了。

　　佛教給我們度自己就是這麽一個道理，阿賴耶識裏面業因種子無量無邊，現在把所有的緣統統斷掉，雖有種子不起現行。現在只加一個緣，念佛的緣，我們阿賴耶識裏面，有阿彌陀佛的種子，有西方極樂世界的種子，只把這個種子好好的培養它，其他的緣全部斷掉。在念佛堂就是幹這種事情，斷絕一切種習的緣分，全力加強，所有緣統統集中起來加強念佛這個緣，所以念佛這個緣很快就成就了，三年、五年決定成就。佛在經上講的不是假話，‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛’，一見佛什麽都圓滿。我們自己今天要想去做弘法利生的工作，你怎麽個作法？你怎麽樣才能做得圓滿？才能做得心滿意足？辦不到，沒有智慧、沒有褔德。唯一的辦法是先見阿彌陀佛，見到阿彌陀佛你的褔慧具足了，你有智慧、有大褔德，無論你做什麽事情，‘佛氏門中有求必應’，你還有什麽障礙？還有什麽困難？何況見佛之後，我們的生活空間擴大了，今天我們生死凡夫，我們活在這個世間，我們生活空間是地球，沒有辦法離開地球，怎麽樣走也只在地球表面上走，現在還沒有能力到其他星球上去。

　　我們也常常聽說，聽說有外太空人、外星人來訪問地球，那些能夠到地球上來的，確確實實是人道，決定不是天道。爲什麽？天道不需要駕飛碟，駕飛行工具，不需要，人道才需要；天道到哪裏去，不要這些工具。他們還是用飛行的工具，科技比我們發達，所以還是人道，決定不是天道。他們連四王天都不能比，四王天在宇宙之間飛行的話不需要工具。外太空現在報導得很多，這些書籍很多，我們看全是人道，不是在我們地球上的人。娑婆世界人道的範圍就很大很大了，不只是地球，許許多多星球上都有人。而人的智慧能力不相等，褔報不相同，到哪個地球上投生，哪個星球上生活，各個人業報不相同，都是果報。佛菩薩在這個經上特別專指“南閻浮提”，南閻浮提是我們這個地球。前面說過，閻浮提衆生，志性無定，習造惡業，習是習氣，不知不覺的他就造惡，所以感得地獄的苦報。底下四句話非常重要，我們要把它記住，全部經文記不住，這幾句總要記住。從‘南閻浮提，行惡衆生，業感如是’，這三句要記住，時時刻刻提醒自己。接著又說：

　　【業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。】

　　業力很大，大到什麽程度？下面舉三樁事情。“須彌”這是大山，業力能夠移山倒海，山大海深，敵不過業力。業力能障聖道，叫你這一生道業不能成就。無論你怎麽樣勇猛精進修行，你都脫離不了六道輪回，什麽原因？業力。所以佛法教化一切衆生，重點是在心、心理。禅宗倡導修行要從根本修，根本就是心裏面的念頭。宗門如是，教下又何嘗不如是？也如是。換句話說，修行要改變心理、改變思想、改變觀念，過去我們的心理、思想、觀念，念念都是爲自己，以自己爲本位，這就是造輪回業，這是輪回心。佛教我們把這念頭轉，轉過來什麽？我們念念爲衆生，我們起心動念、思想見解、言語造作全爲衆生，不爲自己，這個好！

　　佛給我們講六道怎麽來的？六道是執著才有六道，妄想、分別、執著三個都有變現六道；如果只有妄想、分別，沒有執著，六道就沒有了，有十法界，有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，變現四聖法界；假如分別也沒有了，那四聖法界也沒有了，十法界都沒有了，現出來叫一真法界。一真法界裏面，在《華嚴經》上說還有四十一個等級，菩薩有四十一個位次：十住、十行、十回向、十地。等級從哪裏來的？妄想沒斷，從妄想變出來的。妄想斷掉之後，等級沒有了，那就是究竟佛果，真平等；佛佛道同，真平等，沒有階級了。這是說明一真法界、十法界、三途六道怎麽來的。只要起心動念有我，這是我所有的，你的妄想、分別、執著全了，你還能脫離六道輪回嗎？諸位從這個地方真正契入體會，那你是真的覺悟了，你不是假覺悟。覺悟了就超凡入聖，聖就是覺，凡就是迷，凡夫就是有妄想、分別、執著。妄想不談，分別執著是凡夫，舍掉分別執著就是聖人，就是佛菩薩；佛菩薩跟凡夫一念之差，你把念頭換過來就超凡入聖。

　　誰能轉過來？在自己，你肯不肯轉？你肯轉過來，馬上就變了。我明白這個道理我轉了，李木源居士明白這個道理，他轉了。轉過來之後，我們爲一切衆生服務，一切衆生是我們的主人，一切衆生是我們的老板，我們是當小夥計替他服務。無我，我們才真正得佛法的受用，把業力轉成智慧，把業力轉變成能力，佛家講的神通道力，就在念頭上一轉，業力就轉過來了。通常我們講願力，把業力轉成願力，業力很大能障聖道，願力很大能成聖道，爲什麽不轉？如果不轉，無量劫中還要搞生死輪回，沒完沒了，何必惹這個麻煩？後面經文接著還有幾句重要：

　　【是故衆生，莫輕小惡，以爲無罪。死後有報，纖毫受之。】

　　這幾句要記住，常常提醒自己，不要以爲沒有報應，那是你自己搞錯了。再微弱的一個惡念都感受果報，所謂是‘不是不報，時辰未到’，什麽時辰？緣不具足，時辰是從緣上講的；緣具足，果報立刻就現前。諸位如果很冷靜，平心靜氣來觀察世界，現在這個果報叫現世報，報得好快，就在眼前。我們要想真正救自己，諸位必須要知道，生命無所謂，不足惜，我們在世間能活幾年，百年歲月彈指之間。我是九歲離開老家，距離九華山很近，我離開那個時候那些形象，記憶都很清楚，就像昨天一樣。可是那個時候故鄉的長輩、親戚朋友，十之七八都不在了，小時候的玩伴都沒有了。人生一場空、一場夢，這個夢要醒悟過來，醒悟過來就是回頭是岸，要在起心動念上下功夫，不起一個惡念，念念爲衆生的褔報，我們全心全力造褔讓衆生享福，這個好，不要自己去享褔。這樣的人決定成就，這樣的人諸佛護念，龍天善神保佑，勇猛精進、勤奮不懈在造褔，幫助社會、幫助大衆。自己的生活過得很清苦，一點不浪費，懂得節儉，用一分錢總想著，想這一切苦難的衆生，我能省一分，他們就多一分受用，常常有這個觀念。

　　佛在經上說，世間一切修行人爲什麽修行得不到結果？都是妄想、分別、執著太多了，一個念頭接著一個念頭。經上給我們講，一彈指有六十刹那，一刹那有九百生滅，那是講微細的念頭。就是很粗的念頭都不得了，從早到晚多少念頭生滅？我們自己能夠覺察得到的。前念滅了，後念接著立刻就生，這裏頭都有因果，一念善就是善果報，一念惡那就是惡報。不要說是言語造作，那個果報更嚴重，起心動念統統有果報。所以菩薩在此地，勸導我們、勉勵我們、警策我們，“莫輕小惡，以爲無罪”，到你受報的時候後悔來不及了。底下幾句話說得很明白：

　　【父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。】

　　果報自作自受，什麽人都沒辦法代替，諸佛如來大慈大悲，也沒有辦法代你去受報。如果能代，佛菩薩都代了，沒有辦法代，這是自己作自己受，境界是自己變現出來的。正如章太炎居士所說，我聽朱鏡宙老居士給我講，朱老居士把這些事情寫在書上，他有幾樣著作。章太炎是他的嶽父，這不是假話，他在早年是學科學的，他不相信佛法，老嶽丈學佛跟他講這些故事，他聽了的時候以爲都是迷信、都是寓言。他是中年以後，抗戰期間他住在重慶，晚上走路遇到鬼他才相信，他自己沒有親自遇見，別人講他都不相信。他跟鬼晚上一起走路，走了半個多鍾點，這時間很長不是短時間。走半個多鍾點他忽然想到，這個女人半夜怎麽一個人出來走？這麽一想的時候寒毛直豎，再一看前面那個人有上身沒有下身，這嚇死了。這一嚇的時候，前面這個人影子沒有了，他是這樣信佛的。如果不是親眼見到的，親身經曆的，這些人不相信。所以以後想想早年老嶽丈講的事情，他就想這是真的不是假的。

　　章太炎講地獄裏面受這些苦楚，他總覺得太不人道，太殘酷不人道，很多地獄應當廢除。閻羅王聽到他這個建議？也不說話，派兩個小鬼帶他去，到地獄現場你去看。小鬼帶他去，走了很遠，到那個地方了，指給他看，他看不到。才恍然大悟，佛經上講得沒錯，業力變現的，你沒有這個業力見不到。經上講地獄只有兩種人：一個是造作罪業的，他受報，變現這個境界；另外是菩薩，菩薩有能力到地獄去度衆生，他能夠見得到。不是度地獄的衆生，不是到地獄受罪這兩種緣，地獄在面前見不到。所以這才曉得，不是閻羅王造地獄給這些人受罪，不是，是自己業力變現出來的境界。我們明白這個道理，然後才曉得父子至親也沒有辦法代替，自己一定要承受。再看下面經文：

　　【我今承佛威力，略說地獄罪報之事。唯願仁者，暫聽是言。】

　　地藏菩薩很謙虛，實在講地藏菩薩太偉大了。法會開始的時候十方諸佛都來與會，比華嚴法會還殊勝。華嚴法會上我們所看到，當然一切諸佛都來了，他不是用佛身，他是現種種不同的身分來參加。地藏法會是佛以佛身來示現，一切諸佛都參加這個法會。地藏菩薩是佛的老師，諸佛的老師，他在此地他這麽謙虛，“我今承佛威力，略說地獄罪報之事”。不敢說我知道這個事情，這事我知道太清楚了，我告訴你就行了，現在人一定是這種態度。確實他知道得很清楚，他這個說法教導我們，無論在什麽時候要謙虛、要恭敬、要忍讓，這是性德。念念之中要降伏自己的煩惱習氣，貪嗔癡慢是煩惱、是造業。所以我們在經上看到，他們的言語、他們的表態，用意都非常非常之深。普賢菩薩何等人物，都是如來倒駕慈航示現的。“唯願仁者，暫聽是言”，這個話多麽謙虛、多麽恭敬，這是教給我們平常處事待人接物謙敬。

　　【普賢答言，吾已久知三惡道報。望仁者說，令後世末法一切惡行衆生，聞仁者說，使令歸佛。】

　　這兩位菩薩一問一答，目的是教我們這些造作罪業的衆生回頭是岸，真正皈依三寶。皈是回頭，真的回頭，依靠佛的教誨去生活，依靠佛的教誨去工作，這叫皈依。經上所說的哪些教導我們應當要做的，我們認真努力去做，哪些事情決定不可以做的，我們一定要斷除，這才叫皈佛。

　　【地藏白言，仁者，地獄罪報，其事如是。】

　　後面又爲我們略說了十四種。

　　【或有地獄，取罪人舌，使牛耕之。】

　　這就是拔舌地獄。

　　【或有地獄，取罪人心，夜叉食之。或有地獄，镬湯盛沸，煮罪人身】。

　　這就是俗話講的油鼎，下油鼎。

　　【或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱。或有地獄，使諸火燒，趁及罪人。或有地獄，一向寒冰。或有地獄，無限糞尿。或有地獄，純飛疾鑗。或有地獄，多攢火槍。或有地獄，唯撞胸背。或有地獄，但燒手足。或有地獄，盤繳鐵蛇。或有地獄，驅逐鐵狗。或有地獄，盡駕鐵騾。】

　　地獄的名號前面說過，這個地方是說受果報的這些罪人，在地獄裏面受果報的狀況。第一句，這個果報，兩舌、惡口、妄語、绮語，造作這些罪業，毀謗三寶，破壞人家的信心，對佛法的信心，死了以後墮這種地獄。所謂是拔舌牛耕，烊銅入口，鐵葉纏身，在這個地獄裏頭，求生不得，求死不能。地獄決不是一受罪人就死了，地獄死了就超生了，他死不了。地獄裏頭有業風，風一吹他又活過來了，活過來再受，一日一夜萬死萬生。這個樣子一直要他的罪報受完，受完時間都是以劫算的，無數劫受這個苦報，罪報不受完就永遠不能夠離開地獄。可是那個罪報是很麻煩的事情，譬如說話毀謗三寶，斷人的信心，什麽時候這個業才消得完？你說這個話的影響力完全消失了，你就能離開地獄。如果這個影響力還在，你就沒有辦法離開地獄。而這個影響力往往牽連到許多世，惡緣的種子在他阿賴耶識裏頭起作用，遇到三寶他就起懷疑，他信心生不起來，這個影響力多大。如果像現在說話，說了還錄音，還把錄音帶到處去分送，或者是販賣、或者是結緣。你說話的內容是破壞三寶的，這個世間只要還有一個帶子在，你就沒有辦法脫離地獄。如果你寫成文字，這個世間還有一本書在，你也沒有辦法離開地獄。才知道這樁事情的可怕，我們的言語、文字要負責任，真是前面所說的‘莫輕小過，以爲無罪’。

　　第二句，“取罪人心，夜叉食之”。這一類的業因，青蓮法師在注解裏面告訴我們，是在人世的時候，偷盜父母師長這個惡緣而遭受的果報。盜心是惡心，諸位想想連父母師長東西他都要偷盜，還有什麽人東西他不敢偷？這個心不好，墮在地獄裏夜叉要吃他的心。第三，這是油鼎，湯镬地獄，镬是鍋，鼎就是鍋，現在福建人叫鍋還叫鼎。在古時侯那個時候竈還沒有發明，煮東西吃用什麽？用鼎。鍋有三只腳，下面燒火，煮一個菜就是一個鼎。古書裏面講列鼎而食，那就是他的菜有很多很豐富，列鼎而食。有一點像我們現在大的餐廳裏面的自助餐一樣。自助餐，現在的鼎很漂亮，不鏽鋼造的，它有四個腳，下面燒火使菜保溫，不至於涼了；古時候鼎是三個腳。以後竈發明之後，這就去掉了，鼎就沒有腳變成鍋，鍋跟鼎是一個東西。這個業因裏面講破戒，殺生祭祀，或者是吃肉肉食，焚燒山林，燒烤衆生，得這個果報。

　　第四句，“或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱”。這就是像小說裏面講炮烙的刑罰。過去章太炎居士就請求東嶽大帝，廢除這個刑法，然後才曉得地獄境界是業力變現，不是人爲的。下面一句，“或有地獄，使諸火燒，趁及罪人”。這是一片大火，無處逃避，要被火活活燒死。可是風一吹他又活了，再燒，永遠沒有辦法脫離。在經上講，這是許許多多不善業的果報。第六句，“一向寒冰”，寒冰地獄也是一些不善惡業的果報。第七句，“無限糞尿”，前面也跟諸位講過，在業因裏面是前世破齋，發願持八關齋戒，破齋戒以及不清淨的惡業所感。“或有地獄，純飛疾鑗”，疾鑗是古時候一種武器，現在比較少見，如果在博物館裏面還能夠看到。就是很小的箭頭，一般稱暗器，人家沒有預防、沒有防備的時候，他發射投擲。現在沒有這個，現在換成手槍，就是這一類東西。由此可知，他這個果報，就是以這些暗器與衆生結下這些冤仇，殺害一切衆生。特別是打獵，獵槍的子彈跟普通子彈不一樣。因爲你打獵，你普通的子彈不一定打得那麽準，所以獵槍子彈是散彈，就是鐵撒散彈，打出去之後它有一個面積，在這個面積裏面這些動物都跑不掉。受這一類的果報。

　　“火槍”跟前面通槍是意思相同，這裏面多了就是火。“唯撞胸背”，這是《楞嚴經》裏面有說，觸報的感應，感到這種果報。所以說是由你去觸撞別人，特別是我們今天講虐待動物，對動物用這種行爲比較上多見，哪裏曉得會得這個果報？第十一句，“但燒手足”，這是所謂別業別報，你手造業燒手，腳造業燒腳。“鐵蛇、鐵狗”前面說過。“鐵騾”是盡駕鐵騾，騾是馬一類的，也是滿身都是火。佛在經上也講過一個公案，這個公案青蓮法師在注解裏面引用。說僧護比丘見到一頭驢，這個驢滿身都燒的火。佛告訴僧護比丘，他不是一個驢，他在迦葉佛的時候是個出家人。出家人在分飲食的時候，分飲食自己總要多分一點，造這個惡業，感受這個苦報。這個經上講‘盡駕鐵騾’，大概是這些罪人騎在鐵騾上，鐵騾滿身都是火，罪人受這樣的苦報。地獄裏面的刑罰、苦報，實實在在講說之不盡。請看底下經文：

　　【仁者，如是等報，各各獄中，有百千種業道之器。】

　　“業道之器”就是刑具，我們今天講的刑具。

　　【無非是銅、是鐵、是石、是火。此四種物，衆業行感。】

　　裏面的刑具都是銅、鐵、石頭，全是一片火海，你所感受的是這些東西。我們常常說，那個人心很狠，就是鐵石心腸，所以在地獄裏變現這些刑具都是這些東西。心地清淨柔軟，這個現象決定見不到。所以一定要明了，這個心心狠手辣，你這個威風能逞幾天？你這幾天威風逞了之後，後來怎麽辦？有沒有想到？後果不堪設想，我們一定要懂得。唯識論裏面講，像經上講這些地獄，有沒有地獄裏面的閻羅王？有沒有地獄裏面這些鬼卒？實在沒有，都是自己性識變現出來的。就好像作夢一樣，夢一定到夢醒才知道是假的，一場空。可是你在正作夢的時候，你以爲那都是真實。地獄三途是一場夢境，同樣道理我們人生在世數十年寒暑，又何嘗不是個夢境？再說到十法界也是夢境，《金剛經》上說得不錯，‘一切有爲法，如夢幻泡影’，一切有爲法就是包含十法界；十法界都是有爲，一真法界才是無爲法。所以聲聞、緣覺、菩薩、權教裏面的佛，都沒有離開有爲法；換句話說，他的依正莊嚴都是夢幻泡影。相有體無，事有理無，這才是事實的真相，業感變現出來的。我們看末後這一句經文：

　　【若廣說地獄罪報等事。】

　　如果要詳細說，一樁一樁說出來。

　　【一一獄中，更有百千種苦楚。】

　　一個地獄就有百千種的苦楚。

　　【何況多獄。】

　　地獄說之不盡。

　　【我今承佛威神，及仁者問，略說如是。若廣解說，窮劫不盡。】

　　菩薩說的是老實話，要給你詳細解釋說明，窮劫都說不盡，這話是真的不是假的。所以我們在此地做一個總結，地獄決定去不得，要想不去地獄，決定不能夠造罪業，極小的罪業都不可以造。什麽原因？因爲我們阿賴耶識裏面地獄的種子很多，無量劫造作的這些習氣。小的罪業什麽？就是緣。你在阿賴耶識地獄罪業，你再給他緣，不斷他的緣，就很可能又造這個果報，這是我們要警愓的。所以決定不可以輕視輕忽小小罪業不要緊，那你就大錯特錯了。小小罪業是緣，阿賴耶識裏頭有地獄罪業的業因，因遇到緣就會現這個境界，境界現前非常可怕，出離太難太難。所以真正明白、真正覺悟，放下萬緣，一心念佛，求生淨土，這是最安穩的方法、最快速的方法，也是最妥善的方法，永遠脫離三途六道。好，今天時間到了，我們就講到此地。

地藏經講義 第十八卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中第二十五頁，‘如來贊歎品第六’，請看經文：

　　【爾時世尊，舉身放大光明，遍照百千萬億恒河沙等諸佛世界，出大音聲，普告諸佛世界一切諸菩薩摩诃薩，及天龍鬼神，人非人等。聽吾今日稱揚贊歎地藏菩薩摩诃薩，於十方世界，現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事。】

　　到這裏是一段。前面經文爲我們介紹了地藏菩薩，地藏菩薩是能教化的教主，我們現在稱爲導師，這是能夠有能力、有智慧引導我們，脫離苦難的導師。也說明菩薩教化度脫的對象，非常難得的是能度地獄衆生，這一點我們要特別細心去體會。一切衆生根性最劣的，造作惡業最深最重的，無過是地獄衆生。地獄衆生他有能力來度脫，那其他的就不必說，其他的那都是好度的，最難度的他能做得到；由此可知，這一位菩薩確實不可思議。從前面的經文我們能夠體會到，他確實有能力普度九界一切衆生，與如來果地上的智慧德能，無二無別。所以介紹完了以後，世尊在此地對他特別贊歎。贊歎的用意很深很廣，目的就是要求十方世界諸大菩薩，要擁護地藏菩薩，全心全力協助地藏菩薩，度脫這一些苦難衆生。這個意思就是說，一定要宣揚這個經典，贊歎菩薩功德普度一切衆生，目的在此地。


　　經文一開端“舉身放大光明，遍照百千萬億恒河沙等諸佛世界”，這說明世尊的放光遍照盡虛空、遍法界，一個處所沒有遺漏，任何一個角落佛光都曾經照到，這種境界跟《華嚴經》上所說的完全相同。‘舉身’特別著重這個身，身是色相，光是從這個身相上放出來的；這個光是心性的光明，自性本具般若的光明。前面曾經跟諸位提到過，這一種光波非常特殊，因爲它的波度是平等的，一刹那當中就遍虛空法界，不是像我們肉眼所看到的日月星光，這個光它傳播的速度很慢。我們聽到科學家告訴我們，許多星星它們放的光，到達我們地球有些是很多年，幾百光年、幾千光年、幾萬光年，要這麽長的時間才能達到。佛放光這一放就同時到達盡虛空、遍法界，所以跟這些光完全不相同。

　　‘舉身’就是這個身體每一個部位都放光，表前面所講的大圓滿光明雲，這是圓滿光，圓滿光裏面含攝了菩薩因地所修的無量法門，諸佛如來果地上所證的圓滿功德，都在這個光相當中顯示無遺，所以是不可思議的境界。顯示佛身周遍法界，顯示三身一體：法身、報身、應化身，一即是三，三即是一。不但顯示三身是一，同時也顯示出依正不二，依報是生活的環境，正報是這個身體；依即是報，報即是依，依正不二。如果衆生有緣遇到佛光，什麽叫有緣？哪些人有緣？哪些人沒有緣？有緣的就是自己沒有障礙，你就見到這個光；無緣的是自己有業障，不是佛光不照。諸位同修要曉得，佛光遍照，我們爲什麽見不到？見不到的原因就是自己有業障。


　　我在早年學佛的時候，章嘉大師教導我，他老人家非常堅定肯定的說，‘佛氏門中有求必應’，佛氏門中諸位要記住，佛是什麽？覺，佛氏門中就是說覺悟的門中，覺悟不是迷惑，有求必應。如果你有求沒有感應的時候，這是什麽原故？大師告訴我們，你有業障；必須要將業障消除，感應就現前，這是一定的道理。業障怎麽消除？我都問這個問題。業障是肯定有，如何消除？大師告訴我，忏悔；同時又告訴我，忏悔不是教你去拜忏，你去拜大悲忏、拜梁皇忏、拜什麽樣的忏，未必能把業障消除掉，那要怎麽忏悔法？忏悔是後不再造，這才叫真正忏悔。就是你知道自己的過失，趕快改正過來，這叫真忏悔。我們又問，寺院裏面做這些忏悔法會到底有什麽意思？大師告訴我，寺院裏面做忏悔法會是做這種樣子、做這種儀式，給那些初學佛的人、沒學佛的人，讓他看到這種形式生起慚愧心、生起忏悔心，是這個意思。我們才恍然大悟，那是表演給別人看。自己修行不重這些形式，著重真正回頭，知道自己錯了，錯了馬上就改，後不再造，這叫真忏悔，這樣才能夠與佛菩薩感應道交。

　　經裏面所說的光明、佛的光明，佛的光明的指這一部經典；換句話說，我們遇到這個經典，就是遇到世尊的光明遍照。他這個光明是永恒的，不是間斷的，經典所在之處就是佛光所照之處。我們展開經文讀誦受持，現在講學習，就是接受佛的光明。能夠覺悟，能夠依教奉行，必定得證無上菩提，這些事我們一定要明了、要珍惜。


　　“大音聲”是三十二相之一，三十二相裏不叫大音聲，它叫梵聲，如來梵聲。梵是清淨的意思，佛的音聲能喚醒一切衆生的迷情。《大論》裏面說，大梵天王有五種聲，也就是說他的音聲有五德，五種的德相。第一種他的音聲很深沈，就像打雷的音聲一樣，能夠讓人驚醒警覺。第二種德，他的音聲能夠遠聞。在此地佛的音聲跟佛光一樣，盡虛空、遍法界都能聽得到。我們今天聽不到諸佛說法的音聲，我們耳根有毛病，其實不是根性有毛病，毛病是在心上，心不清淨，於是這個根就産生故障。經上常講依報隨著正報轉，我們的身嚴格來講，是最貼切的第一個依報，所以說相隨心轉，體質也隨心轉，我們的六根隨心轉。心地清淨，六根裏面的細胞，微細胞它就起變化，變化到完全符合自然的標準，就能夠接受虛空法界的訊息。眼能接受盡虛空、遍法界的色相，耳能夠遍聞虛空法界一切音聲；想聽什麽音聲就聽什麽音聲，不想聽的時候寂靜無聲。我們在經上看到，極樂世界的人如是。爲什麽他能，我們不能？他心淨，心淨則國土淨。

　　我們懂得這個道理，明了這些事實真相，要恢複我們自己本有的德相智慧能力，沒有別的都在一個定慧。定慧裏面，定是樞紐，慧不必去修，定起作用就是慧，定起作用就是戒，戒、定、慧是一而三，三而一，不能離開的。定慧作用我們講巧，與戒相應是善。諸佛菩薩他們的善巧方便，就是念念都與戒定慧三學相應，善巧到極處，所以確確實實他的光明遍照，梵音徹聞。聽了之後都生歡喜心，見色相生歡喜心，聞音聲生歡喜心。不但生歡喜心，體會到這個意思，自自然然生起敬愛之心，這是第三種德相。第四種德相，佛說一切法、甚深之法，你聽了之後並不難懂，很容易聽懂、很容易接受，決定不會把意思解錯。第五種德，是讓人聽了之後永遠不厭，不像我們做別的事情，做久了他就厭倦。見佛的光明色相，聽佛說法的音聲永遠聽不厭，現在人講是高等的享受，這是真的不是假的。

　　所以出大音聲告諸菩薩，就是爲流通這一部經的大事。這一部經在我們佛法裏面，實在講也是根本法錀。《華嚴》稱爲根本是整個佛法的根本，一切諸佛如來教學的根本。《地藏菩薩本願經》是衆生起修的根本，你從哪裏修起？要從這個經修起，你才能入如來果地上的境界。所以佛在此地以大音聲遍告虛空法界，一切諸佛刹土裏面的菩薩摩诃薩。菩薩是已經覺悟的人，應當要肩負起弘經的使命、護經的使命。怎樣護？依教奉行就是護經。如果我們到處宣揚，把這個經介紹給大衆，自己沒有去做，沒有認真去修那是福德，這種作法果報是世間有漏的福報，你修福了。如果你自己依教修行，再輾轉化他，這就屬於功德。功德裏面有福德，福德裏面沒有功德，這個我們講的遍數也很多。


　　世尊在此地勸導一切菩薩摩诃薩，我們今天有幸得人身、聞佛法，更幸運的是能在佛法裏面出家修行，做佛的弟子、做佛的學生。佛承不承認我這個學生？這完全看自己。如果我們自己身、口、意三業與佛教誨相應，佛是肯定承認我們是他的學生；如果身、口、意三業與教誨不相應，我們雖然說是佛的學生，今天現的形象也剃度、也穿袍搭衣、也去受戒，佛菩薩還是不承認。不承認，這個身分就是天台大師所說，叫名字比丘；名字是有名無實，名字沙門、名字出家人，不是真的。這是值得我們深深去反省，既然出家一定要做一個名實相副的佛弟子，我們就有使命要弘揚這部經。

　　要弘揚這部經，一定要修學這部經，許多學講經的同學們，我在此地、在其他的地方，常常遇到一些年輕的法師來問我，怎樣才能把經講好？這些人以爲我講經幾十年有一點經驗，難得他們提出這個問題。經要真正講得好，一定要如教修行，你真修才有心得；我們現在人講心得，在佛法裏面講悟處。你不是真修，你沒有悟處，唯有真幹才有悟處。你悟得愈深，你講得當然愈精采。你要是沒有悟處，看別人的注解，所謂是照本宣科，全是別人的，與自己毫不相關，怎麽能講得精采？你可以把注解講得很熟、講得很流利，講得天花亂墜，有沒有實際的內容？沒有，你所講的全部是表面的、形相上的，一分都沒有深透進去。你入得愈深，你發出來的力量自然就不相同。所以歸根結柢一句話要真修，這樣你才是真正能講得好，你的見解、思想、心行與佛相應，哪有講不好的？大梵天王音聲這五德，你也能夠具足。

　　初學我們沒有覺悟、沒有悟入，初學應當從哪裏學起？真誠，這能有感應，能有佛菩薩加持，加持幫助你悟入；你心不真不誠沒法子，真誠沒有絲毫虛僞委曲之相。不但讀經、講經的時候真誠，上講台真誠，下講台就虛僞，行不行？不行。諸位要知道一真一切真，我們只有一個真誠的心，對諸佛如來是這個心，對一切衆生也是這個心，你才能悟入；如果你還兩種用心，決定不能悟入。不但佛的境界不能悟入，實在講你對於眼前這些狀況，你也不能了解。這是真正發心學講經，發心要續佛慧命、弘法利生的同學，不能不知道。


　　諸大菩薩對於宇宙人生的真相不僅是悟入，可以說他們徹底的悟入，佛法裏面講徹法底源。我們知道這裏面許許多多的菩薩摩诃薩，都是十方諸佛如來倒駕慈航所示現的。菩薩的身分沒有一定，諸位要曉得，他可以示現種種不同的身分。我們在《普門品》裏面看到，觀世音菩薩三十二應，這舉一個例子。他的示現不是自己的意思，完全看衆生之感，他是有應。所謂應以佛身得度，他就現佛身，那個佛也是菩薩；應以童男童女身而得度者，他就現童男童女身，那童男童女也是菩薩；應以比丘身得度者，他就現比丘身，哪有一定？甚至於說應以乞丐身得度者，他就現乞丐身。我們在《虛雲老和尚年譜》上看到，虛老和尚朝五台山遇到乞丐，那個乞丐是文殊菩薩化身。所以要曉得這些菩薩摩诃薩，就在我們現前社會各行各業，你曉得哪個人是菩薩？不知道，我肉眼凡夫。

　　諸佛如來這些大菩薩，爲什麽要這樣做？做的用意很深，讓我們對一切衆生生起最極的恭敬心。我們學佛的人應該是什麽樣的態度？無論是一切人、一切事、一切物，我們都要把它看作諸佛如來所示現的，我們恭敬心才真生起來，這樣才能契入普賢行。普賢第一個行門‘禮敬諸佛’，我們對待任何人事物，真誠的禮敬；禮是外貌，敬是內心。所以示現的深意、示現的密意，把我們帶到普賢行。我們決定不敢輕慢任何一個衆生，我們心目當中他是如來化身。他究竟是不是如來化身？我這個心要這樣子對他：他是如來化身；他這個人在我的境界裏面，就是如來化身。你要問什麽道理？境隨心轉。我的心轉，他在我的心目當中他是如來，在你的心目當中他是凡夫，這個道理你懂不懂？我心目當中他是如來，我的境界就提升到如來境界。

　　佛眼看一切衆生皆是諸佛，凡夫看佛菩薩還是凡夫；凡夫成不了佛，就是因爲看一切衆生都是凡夫。如果你果然回頭，你看一切衆生都是諸佛如來，你成佛好快。善財童子爲什麽一生成佛，道理在哪裏？就憑這麽一點。這就是我們常講，以真誠心對一切人事物，真誠到了極處，把所有境界統統轉成佛境界。我們在講席裏常講，相隨心轉、體質隨心轉、境界隨心轉，天天在講，天天在勸，天天在提醒，你爲什麽不能轉？轉在一念之間，生佛實在講就是一念的隔閡；一念覺你就成佛，一念迷你就是凡夫。希望諸位同修要深明此意。

　　他們對於宇宙人生真相徹底明了，曉得萬法皆空，曉得一切法無有自性，《般若經》上講諸法緣生，緣生無性，當體即空，了不可得。他還要來示現，還要來做出樣子給別人看，這是慈悲到了極處。因爲他也明了佛種從緣生，什麽是緣？一切人是緣、一切事是緣、一切物也是緣，我們六根面對的就是緣。緣裏頭怎麽有佛種？剛才我教給你的，你能把一切人事物都看作是諸佛如來示現的，你的佛種生了。如果你看這一切人事物都是凡夫，都是業障生死凡夫，你的佛種不生，你的業障生了，你的妄想、分別、執著生起了。都在一念之間，問題就是你會不會？宗門的祖師大德常常勘驗學人，話頭裏頭常說，會麽？你會不會。會麽？會了就入境界，不會還是凡夫。所以‘會麽’這一句話的意思也很深長，我們要能體會這個義趣。

　　衆生因這個原因有感，菩薩也因此而有應，感應道交。感應道交的理我們要懂得，我們跟諸佛菩薩感應道交，我們跟一切衆生也是感應道交，善與善感應，惡與惡感應，理很深，但是不是體會不到。我們舉一個很淺顯的例子，學佛的人喜歡跟學佛的人在一起，我學佛我有感，所有那些學佛的人他就應，學佛的人絕對不會跟學基督教的人在一起，這不就很明顯的例子嗎？世法也是如此。打牌的人他有一批朋友都是喜歡打牌的，他跟他感應道交，跳舞的人跟跳舞的人感應道交，物以類聚，人以群分。爲什麽會一類一類、一群一群？感應之理。不但動物有這個感應，植物也有這個感應。如果你要是留意，到野外山林裏面去旅行，你看看樹木，一片樹木同一類的，不會說這一片樹林裏面，有很多種不同的這些種類，很少，看不到的，除非人有意去栽的。如果它自然生長樹林的時候，它一片一定是一個種類。所以無論是動物、植物、礦物，它都是一類、一群一群的，這個道理叫感應之理。善與善感應，惡與惡感應，淨與淨感應，你就懂得佛與佛感應。

　　佛菩薩以種種身分、以種種色相在世間示現，慈悲到極處。這一些苦難衆生一定要先救濟他，台灣有一個慈濟功德會，慈濟到極處是要幫助一切衆生破迷開悟，那是真正的慈悲救濟。以這些財物救濟，他沒得吃送一點糧食給他，沒得穿送幾件衣服給他，救一時之急，不是長遠之道。長遠之道要從根本上救度，要教他破迷開悟，要幫助他恢複自性裏面，本具的智慧德能、無有窮盡的福報，這是真救濟，這不是假救濟，這是救濟到極處。《地藏經》對一切衆生，特別是對一切罪苦衆生，從根本上的慈濟。剛才我說得很清楚，一定自己先要依教修行，自己要真正做到，這個經典裏面的字字句句的意思，你才能體會得到。做不到，依照人家的講義來講，講得再好很難契機。一般說它不是味道，不是真正的味道，真正味道是從心性裏頭流出來的。古德的注解提供我們參考而已，那是他修行，他證得的境界，從他自性裏面流出來的，不是我們自性流出來的。一定要從自己心性流出來才行，然後我們跟經對照，跟古大德他們那些注疏來比較，深入的去領會。請看底下一段經文：

　　【吾滅度後，汝等諸菩薩大士，及天龍鬼神等。廣作方便，衛護是經，令一切衆生，證涅槃樂。】

　　這一段世尊說出他對菩薩摩诃薩的願望。特別是在佛示現滅度之後，這個世間沒有佛住世，沒有佛住世衆生就苦了，迷惑顛倒造作一切罪業，沒有人教他。所以佛要囑咐這一些菩薩們，“汝等諸菩薩大士”，‘大士’通常是對地上菩薩的稱呼，對等覺菩薩稱呼最多。“天龍鬼神”實際上都是菩薩應化的，如果不是菩薩應化，真的是天龍鬼神那是凡夫，很難理解佛陀的教誨。佛教他們要“廣作方便，衛護是經”，《維摩經》上說得好，如果沒有方便，方是方法，便是便宜；你沒有方便，縱有智慧，你也不能發揮。就如同人真有學問、有智慧，他沒有口才，他上講台他講不出來，可是他寫文章寫得非常好。我們曾經遇到過這些人，文章確實寫得好，上講台不行，上課的時候不行，他的意思語言表達不出來。

　　說法講求辯才無礙，辯才也要求佛菩薩加持，怎樣才能得佛菩薩加持？還是一個真誠的感應，我爲衆生，不爲自己，才能得佛菩薩的加持。一般人求佛，爲什麽求得沒有感應？求佛菩薩爲衆生裏面還有自己，百分之九十九爲衆生，還有一點爲自己，感應的力量就達不到。何況現在一般人弘法利生，大概的說我百分之九十爲自己，百分之十爲衆生，大概是這種比例；一半一半的都希有，他怎麽能有感應？這一些事實，希望我們同修要細心去觀察、細心去體會。在末法時期我們業障都很重，如果不得三寶加持，決定沒有能力講經，這是實實在在的。這經上講，連地藏菩薩爲我們說法都要承佛威神所加，何況我們凡夫？這個道理一定要懂。所以沒有善巧方便，我們就沒有能力表達，沒有能力把甚深的經義，顯示令初學很容易聽懂。

　　佛在經裏面告訴我們，決定不可以有愛見之心。愛是什麽？我喜歡。見是什麽？我的主意、我的見解、我的想法、我的作法。如果用這種心態莊嚴淨土，成就衆生，你就有妨礙、就有障礙。障礙什麽？障礙你自己真實的智慧，障礙你自己的功德。你要問爲什麽？佛給我們講，宇宙人生的真相是一不是二。我們自己有愛見之心就是分別執著，分別執著是迷惑，分別執著是煩惱，分別執著是障礙，障礙心性；心性裏面無量智慧、無量德相、無量的功德統統被障礙了。這是最難的一樁事情，它是事實真相。如果我們離開愛見，或著說離開分別執著，愛見就是分別執著，你的心才真正是清淨的。《無量壽經》經題上所講的‘清淨、平等、覺’，我們從這五個字把它延伸成十個字，讓大家好懂：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字是從這五個字裏頭衍生出來的。常存此心，這個心就是莊嚴佛土，就是成就衆生。落實在事相當中，落實在生活裏面，就是看破、放下、自在、隨緣，最後念佛，成就究竟圓滿的功德。如果不念佛，我們最高只能到菩薩的境界，念佛就到佛的境界，大圓滿，真的究竟了。果然用這個心，我們的修學、我們的工作，決定不會有疲厭，疲是疲倦，厭是厭棄不耐煩。

　　昨天在居士林悟全法師來告訴我，他生慚愧心。他說我們廿四小時念佛，年輕人不如居士林許多的老太婆，年輕人念到半夜疲倦了，全身都不對勁，支持不下去了。可是老太婆還繼續在那裏繞佛，還在那裏念，念到天亮她也沒有疲倦，天亮之後她還去掃地，還去打掃環境。看到之後，他的心裏很難過，我們不如她。你爲什麽不如她？你有妄想，她沒妄想，你心不清淨，她心清淨。你念佛念久了心裏生煩惱，所以全身不對勁；她生法喜，她快樂得不得了，愈念愈歡喜，愈念愈起勁，愈念愈有精神，這是真的。所以人真正得禅定，他就永遠不會有疲厭，得禅定的人可以不要睡覺。財、色、名、食、睡這叫五蓋，這五種把你的真心本性蓋住了；蓋就是障礙，障礙住了它不起作用。

　　所以我昨天告訴他，一定要修清淨心，清淨心能達到這個目的，佛在經上告訴我們，‘制心一處，無事不辦’。如果你的心，這是講凡夫，不是講聖人，不是講學佛；你的興趣能夠集中在一點，那個人也不疲不厭，各行各業都有。讀書的人喜歡書本，他讀書不覺得疲乏，不覺得厭倦。科學家他們在研究室裏面，往往是廢寢忘餐，吃飯忘掉了，睡覺也忘掉了，那是什麽？他興趣之所在，這都能達得到。我們也曾聽說，法國以前的拿破侖一天睡兩個小時，有超過一般人的體力。那個體力從哪來的？專注，他對事業很有興趣，一心一意爲事業，其他都忘掉了。世間人尚且能做得到，何況修道人？所以修道的人在入定的時候，入定不是睡覺；如果說盤腿打坐入定他睡覺，睡覺的樣子很難看，爲什麽？一定是頭跟腳勾起來，那是在睡覺。如果他是入定的時候身體筆直的，他不是在睡覺，他定中有他定中的境界，不是睡覺，他清醒的。你要想叫他出定，在他耳根面前引罄輕輕的敲三下，他就出定了，這是有人叫他了，所以要曉得他不是睡覺。打坐睡覺看得出來，他打呼了，頭跟腳已經連在一起了。這些障礙我們必須要克服，要恢複我們的精神體力才能弘法利生，才能夠接受世尊的囑咐，‘廣作方便，衛護是經’；衛就是守衛的意思，衛護就是守護的意思。

　　佛在此地勸菩薩，實在講也是勸我們，這個經對於現前的社會，對於末法衆生非常重要。我在講席幾十年了，我常常勸勉大衆，大乘佛法的修學《地藏》是基礎，地是心地，我們現在人講心理建設，所以這一部經裏頭說的什麽？心理建設，這是根本。從這一部經裏面才能生出大愛，現在人講博愛；‘博愛’這兩個字出在《無量壽經》裏面；佛法裏面講大慈大悲。大慈悲心從哪裏生來的？從這個經裏頭生出來的，所以這個經是根本。這個經的內容就是講孝親尊師，這是以孝道爲基礎，所有一切法都是從孝道裏面生的，此經的內容是大孝。從孝裏面生慈悲，從慈悲裏面生智慧，慈悲是福，福至心靈；從智慧裏面，才真正發起大心普度一切衆生。

　　末後說，“令一切衆生，證涅槃樂”，涅槃是真的不是假的，涅槃是不生不滅，涅槃的意思是究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺。所以佛在此地勸導大家，必須廣作方便，衛護流通，而且要注重效果。一定要幫助大衆，對於宇宙人生的真相明白，然後斷一切惡，修一切善，永遠不墮三途，脫離苦海。在這個時代要想真正離苦得樂，永遠不再退轉，那就非求生淨土不可。如果不求生淨土，在菩薩位次上還有退轉，退轉是個非常大的麻煩事情，這是勸我們念佛，道理就在此地。請看經文：

　　【說是語已。會中有一菩薩，名曰普廣，合掌恭敬，而白佛言。今見世尊，贊歎地藏菩薩，有如是不可思議大威神德。唯願世尊，爲未來世，末法衆生，宣說地藏菩薩利益人天因果等事。使諸天龍八部，及未來世衆生，頂受佛語。】

　　這一段是講當機啓請。當機的人是一位菩薩，普廣菩薩。普廣菩薩代表在會的這些菩薩們，接受世尊的囑咐，發願流通這一部經典，弘揚這一個法門，他來做代表。菩薩名號裏面的含義，跟佛放光、以大聲宣布，意思都相應。‘普’的意思，普是普遍，遍及才叫普；‘廣’是廣大沒有邊際。感跟應都相應，在這個地方釋迦牟尼佛勸導與會的菩薩，佛是感，菩薩們聽了之後願意接受，這是應；由此可知，感應是雙方面的，互爲感應。青蓮法師在這個地方，跟我們解釋菩薩名號的意思。‘從心發智，智彌法界’，這叫普，解釋得好。沒有智慧不肯接受，現在把這個事情囑咐給你，你還在推托、還在客氣，不敢承當，與會的菩薩不如此。他們從真心裏面起自性般若智慧，這個智慧普遍法界，普的意思。智才能導行，也就是說智落實在事相就是行爲、就是行止；智遍法界，行也滿虛空、也遍法界，所以叫廣。真心是體，普廣是用；普是講智慧，廣是講事相。也顯三身是一體，也顯三德是一體，他這邊是講心是法身，普是般若，廣是解脫，解脫就是方便自在，我們所講的自在隨緣，自在隨緣就是解脫。這一段意思也很深，我們應當善於學習。

　　佛法裏頭都是講真相，真相決定不可以執著身是我，把身外之物，看作我所有的，我所。我尚且沒有，哪來的我所？你才真的覺悟了。你要能把我、我所放下，放下不容易，你爲什麽放不下？這個道理與事實真相，你沒有搞清楚、沒有搞明白。如果真的清楚、真的明白，你就很喜歡放下，你不可能不放下，這是一定之理。明白就是看破，什麽叫看破？理事因果清楚了、明白了，所以你是樣樣都放得下。放下之後，那個生活、那個受用，對自己來講自在，對別人來講隨緣，所以自在是自受用，隨緣是他受用。幫助一切衆生隨緣，隨緣裏頭沒有分別、沒有執著，有分別、有執著不是隨緣叫攀緣，攀緣跟隨緣差別在此地。隨緣的心是清淨的、是平等的、是覺悟的，攀緣的心不清淨、不平等、是迷執迷惑，這裏面差別很大。

　　世尊贊歎地藏菩薩、贊歎與會諸大菩薩，這裏頭用意很深。諸大菩薩知道一切法畢竟空，又能夠示現種種色相去教化衆生，這才值得如來贊歎。世間人不曉得諸法性空，造業、受報那也是種種示現，不自在。二乘、權教，特別是二乘人知道諸法皆空，不發心幫助一切衆生，所謂是‘墮涅槃坑’，佛不贊歎。這就是說凡夫著有，二乘著空，都墮落在兩邊。佛贊歎菩薩，菩薩是兩邊不著，所謂行的是中道，於自、於他有真實的利益，所以佛才贊歎。贊歎的用意是讓我們初學的人學菩薩，不要學凡夫、不要學二乘；學凡夫著有錯了，搞六道輪回，學二乘著空也錯了，墮偏真涅槃，佛說話用意在此。

　　普廣菩薩代我們啓請，他話裏面所說，“今見世尊，贊歎地藏菩薩，有如是不可思議大威神德”。這是前面所說，地藏菩薩累劫的發願，成就無量無邊衆生作佛，這個功德多大。而且還繼續不斷普度一切苦難的衆生，菩薩在此地特別提出來的，“唯願世尊，爲未來世，末法衆生”，就是指我們。我們現在生活在世尊末法時期，佛在經上所說，佛的法運有三個時期。第一個是正法時期，去佛不遠，佛法流傳在世間意義很正確，有緣聞到佛法的人很容易證果，依照佛法的理論方法修學，成就的人非常之多，佛說這是一千年。可見得我們今天講影響力，佛教化衆生有這樣深的、這樣大的影響力，一千年之內接觸到佛法都能修行證果，這影響力多大。可是到第二個一千年這個影響力差一點，佛法逐漸變質了，所以稱爲像法；像就是沒有那麽純真，像是相似。修行人證果沒有了、少了，得禅定的人很多，依照這個方法得禅定、開智慧還有，像法時期。末法時期，這是佛滅二千年以後，一直延續一萬年。所以佛的法運，也就是佛教化衆生的影響力，總共是一萬二千年。後面這個一萬年就稱爲末法時期，這個影響力逐漸逐漸衰弱了，我們從曆史上能夠看到。所以佛法的修學、佛法的弘揚，世間人常講一代不如一代，有它的原因在。

　　可是雖然是一代不如一代，佛法在末法有沒有高潮的時候？有。有高潮、也有低潮，這是什麽原因？這就是所謂‘人能弘道，非道弘人’。如果在這個時代真正有大心凡夫，他覺悟了、他明白了，依教修行，盡心盡力的弘揚佛法，佛法就起來了；如果在這個時代、這個地區沒有人弘揚，沒有人真正依教修行，在這個時代佛法又衰落下去了，可見得盛衰在人，不在法。佛告訴我們，這一萬年當中確實有起有伏。我初學的時候，章嘉大師就告訴我、鼓勵我，叫我不要灰心，不是佛法一直滑落下去，不是的，有起來的時候，可見得這是事在人爲。我們明白這個道理，我們發心把末法時期佛法帶到一個高潮，無量功德了，諸佛贊歎，不是不可能的。我過去也常常勉勵同修們，我們要想到釋迦牟尼佛當年五比丘創業，在鹿野苑最初五個學生、一個老師，這樣起家的、這樣創業的。這六個人可以起家創業，在今天如果有六個人真正發心，怎麽能不複興？六個人很難找，什麽樣的六個人？六個明白人，六個覺悟的人，六個身心世界一切統統放下的人，佛教就興起來了。我們肯不肯幹？肯不肯把它舍得幹幹淨淨，舍到底？

　　往年香港洗塵法師在世的時候，他到台灣來看我，他也很護持佛法，跟我談到怎樣把佛法能振興起來？那個時候我在台灣講《金剛經》，講江味農居士的《講義》，講得很詳細。江味農居士在《金剛經講義》裏面就提倡，他說如果要佛法興旺，一定要實行托缽的制度，我同意他的看法。出家人恢複到世尊那個時代，三衣一缽，什麽都沒有，才能把佛法振興。我跟洗塵法師建議，我說你去找，找五個人，我們五比丘。現在我們褔報比不上世尊那個時候，爲什麽？我們體力不行。今天叫我們樹下一宿，日中一食，不要一個星期就病倒了，就送到醫院去了。福報不行，所以生活環境要比那個時候稍微提高一點，我們不要樹下一宿，我們住帳篷。現在童子軍學生露營的帳篷，小帳篷一個人一個，折疊起來很小，可以放在背包裏頭。我說我們找五個人，白天我們乞食、講經說法弘化，晚上找個大樹底下，五個人圍著一棵樹，在帳篷睡覺就行。我們也不必打坐，躺下來睡可以，把生活程度降到最低的水平，心裏頭一個雜念都沒有，一心辦道。不講經、不討論、不弘法的時候，大家圍起來念佛。我跟他講，你帶頭幹，我報名我是五個當中之一，你再去找。他回到香港之後就沒下落了，洗塵法師過逝也很久了。真正肯發心，年輕人有體力可以做得到，要發大願心舍己爲人，爲地球上的衆生把佛法振興起來。年歲大了體力衰，不行了，這做不到了，世出世間法都要靠年輕。

　　釋迦牟尼佛示現十九歲悟道，三十歲出來弘法利生，說法四十九年，講經三百余會，要年輕才行。在中國，你們看看禅宗六祖惠能大師，廿四歲接受衣缽，五祖傳道給他，他那個時候廿四歲，大徹大悟，明心見性，年歲大了怎麽行？古來這些人，他們的經曆，他們種種示現，給我們做參考，給我們很大的啓示，期望我們後學能夠效法他們，能夠向他們學習，佛法才能夠久住世間，才能夠利益一切衆生。地藏菩薩的精神，特別值得我們效法，他的願心從來沒有退轉過，他的行持永遠都在勇猛精進，都在做“利益人天因果等事”。普廣菩薩啓請，他們是承佛的教誨，擔負起弘經的使命。可是如何能夠把這個事情做得有效果，“未來世衆生，頂受佛語”，這是講效果，這要靠佛加持。菩薩雖然在做，是不是能收到效果，他也不敢講。求佛加持，這個地方請佛開示就是求佛加持。

　　【爾時世尊，告普廣菩薩，及四衆等。】

　　普廣在此地是代表當機，“等”，與會的，不僅是與會，前面經文上所說，這是‘普告諸佛世界一切諸菩薩摩诃薩’，‘等’就是等這個，不一定是在會，這是十方諸佛刹土一切菩薩摩诃薩，‘等’裏面的意思很廣很廣。‘及四衆等’，包括天龍大衆。

　　【谛聽谛聽。】

　　“谛聽”，谛是谛實，實實在在。我們現在的話來講，仔細的聽、用心的聽，有這個意思。

　　【吾當爲汝，略說地藏菩薩利益人天福德之事。】

　　世間人，特別是六道凡夫，覺悟的人少，念念還留戀人天褔德，不肯舍棄人天的褔德，所以他們脫離不了六道輪回。可是佛菩薩教化衆生一定要隨順他的根性，隨順他的愛好，漸漸的誘導。衆生著重在褔，哪一個人不求褔？不信佛的人有，不求褔的人沒有，哪個不求褔？你在新加坡每一個街道上走走，人家貼的‘褔’字倒貼的，倒貼就是‘褔到’了，他在求褔。褔真的到了沒有？很難講。可見得求褔之心，沒有一個人不如是。什麽叫褔德？實在講他也不懂得，他認爲升官發財是褔德。儒家是以孔老夫子爲代表，《論語》裏面講夫子五種的德行：溫、良、恭、儉、讓，實在講這是做人的根本，人道的基礎。溫厚，心地厚道，表現在外面溫和、善良，恭慎；恭是恭敬，慎是謹慎小心；節儉，忍讓。夫子的五德所感得的褔報，中國古人講五褔，五褔臨門。

　　五褔裏面第一個是褔壽，我們今天講健康長壽，這是第一褔。第二是富貴，富是有財富，貴是有地位，你在社會上有地位、有財富。第三康甯，康是健康安甯，身心安穩，身心快樂；心沒有憂慮，身沒有苦難，身享樂，心裏面喜悅，這是康甯。第四好德。第五是考終，考終就是好死。在五德裏面，褔壽、富貴、康甯、考終都是講的果，是你享受的；好德是因，修因，你要不修因，你怎麽能得到這個果報？好德就是溫良恭儉讓，你能夠修德，你才能夠得褔。享褔的時候還要修德，你褔報才能夠綿長，才不至於享盡。在佛法裏面修學比這個更殊勝。但是我們要知道，溫良恭儉讓這五個字確實是根本，我們的修學也把這個當作根本，養五德、修六和。

　　今天我們修學淨土法門，我們把基礎奠定在《觀無量壽佛經》裏面講的三褔，《觀無量壽佛經》這是我們的基礎。三褔是什麽？三褔就是《地藏菩薩本願經》。三褔裏面第一褔：‘孝養父母、奉事師長，慈心不殺，修十善業’；第二褔：‘受持三皈，具足衆戒，不犯威儀’；第三褔：‘發菩提心，深信因果，讀誦大乘．勸進行者’。諸位想想這總共十一句，這十一句所講的是不是《地藏菩薩本願經》？所以這一部經，就是這三褔十一句話的詳細說明而已。佛說過，這三條是‘三世諸佛，淨業正因’，這八個字非常重要。世尊爲我們說明，十方三世一切諸佛從初發心修行證果，就是依這個基礎。可見得這十一句，不是我們淨宗修行唯一的基礎，任何一個法門，八萬法相四千法門，無量法門，任何一個法門，都是建立在這個基礎上。這個基礎就是《地藏菩薩本願經》，如果不從這一部經上奠定基礎，修學任何法都不能成就，所以我說這是行門裏面的根本法，非常非常重要。

　　青蓮法師在注解裏面，跟我們講六齋日，跟我們講五戒十善，他特別指出這個，就是“利益人天褔德之事”。這在基礎裏面，再強調最根本的基礎，一定要修五戒，一定要修十善。不能夠每一天修清淨行，也要一個月修六天。六齋日，現在一般人用農曆的太少了，很不好記，會給你生活上帶來麻煩，那怎麽辦？我們用星期天，或者用星期六，也一樣，一個星期修一次。像我們現在提倡每一個星期，我們舉行一天廿四小時的念佛；廿四小時念佛，走進念佛堂，五戒十善就圓滿了。你在那個裏面，不會打妄想，一心念佛。所以進入念佛堂，淨業三褔統統都修了，戒定慧三學也就圓修圓證，正是《華嚴經》上所說，一即一切，一切即一。我們用一個念佛法門，圓圓滿滿融攝一切法門，所以念佛法門好，值得提倡。人數多少不拘，最好每一個星期念一次，廿四小時不中斷，我們極力提倡這個法門。

　　將來此地彌陀村、念佛堂會做到每天廿四小時，一年到頭都不中斷；換句話說，這個念佛堂是一個精進念佛堂，不是普通的念佛堂。往年印光大師靈岩山的念佛堂，每年還舉行精進佛七。我們這個地方天天都是精進佛七，所以說非常希有。希望同修們，外地同修，現在交通便捷，可以常常來參加此地的念佛。如果有同參道友可以組成小的團體，到達新加坡，這一邊都非常歡迎，熱烈的歡迎。來到這個地方，你念一個月也好，念七天也好，這一邊常住完全供養，四事供養，不需要帶一分錢來，成就大家作佛，這是無比的殊勝功德。好，今天我們就講到此地。

地藏經講義 第十九卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本，《地藏經科注》卷中第三十面，請看經文，經文的第一行：

　　【普廣白言，唯然，世尊，願樂欲聞。】

　　這一段可以不必講，大家一看就了解。接著看下面一段：

　　【佛告普廣菩薩。未來世中，若有善男子、善女人，聞是地藏菩薩摩诃薩名者。或合掌者，贊歎者，作禮者，戀慕者，是人超越三十劫罪。】

　　這一段經文，一般人看起來都非常難相信，很不容易接受，爲什麽？哪有這麽容易的事情，這麽便宜的事情。一個人聽到地藏菩薩名號，或合掌、贊歎、作禮、戀慕，這平常的現象，就能超越三十劫的罪報，好像未免說得太過分，哪有這麽大的利益？其實這一段文字裏面，關鍵的字眼在‘善’字，這不是說得很清楚？善男子、善女人，不是一個普通男子、女人，你聽名合掌就有這麽大的功德，我們往往讀經粗心大意，就疏忽掉了。善的標準，這是大乘經，大乘經善的標準，我們就依《觀無量壽佛經》上來說，以這個標準來講，‘淨業三福’統統做到才叫善。你只能夠做到孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，你是人天善。這個經是大乘經，你還達不到這個標準。如果再加上受持三皈、具足衆戒、不犯威儀，你也是二乘善，聲聞、緣覺的善，跟這個還差一等。這個善一定要發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。換句話說，十一句都做到，這個人聽到地藏菩薩名號，合掌、贊歎，超越三十劫罪，還有什麽話說？自己有這個根底，再加上佛菩薩威神的加持，我們就信得過了。所以此地的善不是凡夫小善，這是關鍵的字眼。許多人讀經、聽經，聽了之後有疑惑不相信，都沒有注重這個字，這是一段裏頭最重要的一個字眼。


　　這個標準豈不就是《華嚴經》上所講的大心凡夫？我們是凡夫，爲什麽說是大心凡夫？凡夫你煩惱沒斷，他不是菩薩。如果是菩薩，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，也無明分破，那是真的不是假的，《觀經》三福他真正做到了，那是法身大士，不是普通人。我們煩惱沒有斷，也修菩薩之法，我們也修，雖修煩惱沒斷，這叫大心凡夫。大心，你修的法門跟法身大士等齊，可是法身大士煩惱斷了，我們煩惱沒斷；‘大心凡夫’術語的定義，是這麽個說法。我們要達到菩薩的標準不容易，別說菩薩，二乘乃至於小乘初果須陀洹，我們在這一生當中，想進入他們的境界都不是容易事情，都不是能夠做得到的。所以我們以凡夫的身分，修小乘法門、修菩薩法門，乃至於修一乘大囧琺，這不是不可以的。特別是《華嚴經》上所說的，‘一即一切，一切即一’，初發心就可以修等覺菩薩的法門。這正是經上所講的‘行布不礙圓融，圓融不礙行布’，行布是次第，圓融是超越次第，顯示出無障礙的法界。也正是提醒我們，我們可以修學無障礙的法界，不是不能修，不是說一定要到那個位次才修，佛法跟世間學校讀書不一樣的。

　　世間學校讀書，一年級的學生決定不可以修博士班的課程。可是在佛法上行，初學發心的人就可以修如來果地上的法門。如來果地上是什麽法？平等法。所以即使等覺菩薩，如來果地上他也不舍棄初發心人所修的法門。初發心人修的什麽法門？孝養父母，奉事師長，佛也不舍棄。這叫一即一切，跟世法裏頭的教學不一樣。由此可知，佛法裏頭沒有淺深的次第；你說淺，淺就是深，說深，深就是淺。孝養父母，奉事師長很淺，初入佛門的人學的，等覺菩薩也修、如來也修，決定沒有放棄，所以淺就是深。如來法門清淨平等，這很深，我們初學的人也能修，深就是淺，淺深不二。佛法稱之爲不二法門，道理在此地。我們看這部經，幾乎所說的都落在事相當中。可是如果要從這些事裏面，體會它甚深的義趣道理，那就是放光般若裏面所講，很深很深的道理。這是關鍵的字眼，跟諸位說出來了。聽到地藏菩薩名號，名是實之名，實者是名之實，有名就有實。聽到這個名號，你就能想到這一部經，名號是經題；經裏面所說的理論，所說的修學方法，所說的功德利益，聞名全都能夠從心裏面生起來。


　　合掌是恭敬，贊歎是弘揚，作禮、戀慕是修行，效法地藏菩薩，跟地藏菩薩學習，這樣才得地藏菩薩不思議威神的加持，他才能滅罪；超越三十劫罪就是滅罪。我們明白這個意思就不會懷疑，就知道佛所講的是事實，決定不是妄語，決定沒有誇張，所說的完全是事實。在這個地方，如何要把我們自己提升到善的標準，這一點很重要。佛在《觀經》上說得好，三福十一句它在結論上講，這是‘三世諸佛，淨業正因’，這說得多明白、說得多清楚。三世是講過去世、現在世、未來世，三世諸佛從哪一個基礎上修行證果的？就是三福。所以三福是經典裏面講的‘善男子、善女人’，善的標準。小乘善前面兩條七句做到，小乘經上所講的善男子、善女人。大乘經上講善的標準，一定十一句統統做到。我們雖然做得不圓滿、不究竟，但是一定要做。其他的意思，諸位可以從青蓮法師注解裏面去參考，他的注也注得很不錯。我們繼續看下面的經文：

　　【普廣，若有善男子、善女人。】

　　還是著重‘善’字。

　　【或彩畫形像，或土石膠漆、金銀銅鐵，作此菩薩，一瞻一禮者。是人百返生於三十三天，永不墮於惡道。假如天福盡故，下生人間，猶爲國王，不失大利。】

　　這個地方所講的利益，實在講比前面還要殊勝。前面是講滅罪，沒有給你講得福，滅罪當然就得福，世尊沒有具體給我們說明，這個地方很具體的說明。此地修福只舉了一個例子，實在講修福太多太多方式，不只這一種方式，我們從一個例子，所謂舉一反三，聞一知十，這非常重要。這是講塑造菩薩形像，這一樁事情有一些人不明究理，以爲佛教造這麽許多不同的形像，叫拜偶像，稱我們叫拜偶像。而且拜很多的偶像，就變成泛神教，泛神教在宗教裏面是屬於低級宗教，高級宗教只有一個神，唯一的真神，在佛教什麽都拜。其實他不曉得這個道理，這個道理太深太深了，沒人給他講，我們就不能夠再怪他；沒有人給他說，他怎麽會知道？


　　我曾經早年在台灣，遇到一位軍官，這個軍官好像是在軍隊裏面搞政工的。他到我們寺廟裏面來遊玩，就提出佛像的這些問題。他說，這有什麽意思？造這麽多佛像，花這麽多錢。因爲我知道他是搞政工的，我就反問他，我說你們做政工，爲什麽到處貼標語？你貼這個什麽意思？他說貼這個是提醒大家注意。我說是，如果你貼這個標語，譬如說在台灣常常見的‘三民主義萬歲’，這個標語提醒大家。如果要造一尊孫中山先生的像放在那裏，豈不是比這個更殊勝？對！有道理。我說我們佛像也是這個道理，我們貼一個‘南無阿彌陀佛’這個標語，你一看提醒你念佛。那要造一尊阿彌陀佛的像，豈不就更殊勝？同樣一個道理。你要說是爲什麽造這麽多像？你們那個標語爲什麽貼那麽多？貼幾十張、幾百張，一張不就夠了。他從這個裏頭，才會過這個意思。

　　在佛法裏面，佛菩薩名號、形像都是表法的；換句話說，提醒我們修學。凡夫確確實實迷惑顛倒，什麽人時時刻刻把你喚醒？如果真有一個人時時刻刻在叮咛，喚醒你，你又覺得他討厭，啰嗦！所以用這種方式，真正達到了善巧方便，將名號畫成形像，形像造成了高度的藝術品，你可以欣賞，你永遠看不厭，你看到生歡喜心，你又懂得它的意思。凡是佛的名號、佛的形像都是代表性德的，我們自性本具的，自性本來是這樣的。凡是菩薩名號、菩薩形像，代表修德。我們的性德迷失了，如何恢複？一定要修行，要靠修德。修德要跟性德相應這就正修，所謂的性修不二，你才能夠恢複自性，道理在此地。性德跟修德都是深廣無量無盡，所以用一個名、一個形像沒有辦法表顯，因此諸佛如來名號就多了，多到不可思議，顯示本性的智慧德能無量無邊、無有窮盡。性德如是，修德當然也如是，所以佛菩薩的名號，佛菩薩的形像也是無量無邊。

　　諸位要讀《華嚴經》，你能夠看得到。《華嚴經》裏面參加法會的這些大衆，已經不從個人來算，從團體。團體還要把它歸納，總共歸納一百七十多個團體，顯示無盡無盡的性修德相，我們要深深體會這個意思。佛在經上常講，世出世法、一真法界跟十法界依正莊嚴，皆是唯心所現、唯識所變，這是佛在經上說的。有人讀到這個經、聽到這個經生起懷疑了，我現在心想變，爲什麽變不出來？佛說的話，跟我自己實驗不靈。其實他根本就不懂得什麽叫做心，他誤會了。心是什麽？識是什麽？把妄想當作心，把執著當作識，那怎麽會變？妄想、分別、執著是心識的作用，不是心識的理體。譬如你找人找錯了人，你把他家裏面的傭人，當作他自己本人，那怎麽行？怎麽能辦得了事？傭人是聽主人指使的，你要找到主人才能解決問題。禅宗裏面說得好，‘若人識得心，大地無寸土’，你要能夠見到心性，你就不是凡夫，你就是佛菩薩了。


　　所以研教聽經要有耐心，有疑問可以存疑，古德所謂小疑有小悟，大疑有大悟，這叫疑情，不是懷疑。如果對於經典所說，你不能理解，起了懷疑，那錯誤了。懷疑是什麽？你不相信，你不能接受。疑是菩薩最大的障礙，說菩薩是菩薩道，菩薩修行最大的障礙。那麽怎麽辦？有疑，信，我還是虔誠相信。佛說這個理太深了，不是我的境界，不是我現前淺顯智慧能夠理解的。我相信這個，相信佛說的話不錯，認真繼續不斷努力修學，等到哪一天智慧開了，這個問題就解決了。小的疑情智慧開幾分，問題解決了；大的疑情，必須智慧再要開到一個階段，你才能明了。這就是所謂小疑有小悟，大疑有大悟，如果你懷疑不相信、不肯接受，你永遠沒有悟處。所以經典裏面所說的甚深義趣，不思議的境界，有疑情是正確的，一定要照佛在經上講的這些理論方法認真修學。佛法自始至終就是教人開智慧，所謂破迷開悟。智慧怎麽開的？智慧從禅定當中開的。我們淨土宗，雖然不用禅定這個名詞，淨土宗所用的是‘一心不亂，心不顛倒’，這八個字就是禅定，念佛人所修的目的在此地。

　　了解這個道理，這個地方只無量修學方法裏面，舉一個例子—造像，造像的功德不可思議。這個地方列舉造像種類很多，或者是彩畫，素描、彩畫都可以，或者是泥塑、石雕、膠漆，現在這一類的佛菩薩形像也很多。現在科學技術發達，造成模形，造佛菩薩形像既精美，價格也低廉。下面這是鑄造佛像，用金屬：金、銀、銅、鐵鑄造佛像，鑄造的佛像能夠傳之於久遠。佛菩薩形像，對於一個修學人來說是提示，時時刻刻提醒。我們造一尊地藏菩薩像，功德很大，時時刻刻提醒我們孝親尊師。地藏菩薩表孝道，時時刻刻提醒，我們心地含藏了無量的寶藏，這地藏菩薩名號的含義。

　　佛在大乘經裏面常講，我們心性裏頭有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，一切圓滿具足，與大經裏面所說，如來果地上依正莊嚴，無二無別，這都是自性本具的。《華嚴經》上講毗盧遮那的華藏世界，淨土經裏面所講的阿彌陀佛極樂世界，這個世界怎麽出現的？自性本具，所以才說唯心淨土。我們迷失了自性，今天我們住的世界災難這麽多，五濁惡世，五濁惡世從哪裏來的？也是唯心五濁，沒有離開心性。覺悟了這心性就變成淨土，迷失了這心性就變成穢土，變的相雖然不一樣，能變的體性是一個，所以說淨穢不二。誰住在淨穢不二？覺悟的人。迷的人，淨穢差別太大了。這怎麽說法？覺悟的人不著相，他住在淨土不著淨土相，住在穢土不著穢土相，他的感受是一樣的。迷的人著相，在淨土執著淨的相，他生歡喜心；在穢土裏面他著穢土的相，他生煩惱，是這麽一樁事情。如果你真正能夠不著相，妄想、分別、執著統統舍掉，淨穢是不二，你的感受不二，受用不二。不是說淨土跟穢土變成一樣的，不是，淨土還是淨土的相，穢土還是穢土的相，他的感受不二，平等受。


　　佛講凡夫的受有五種：苦、樂、憂、喜、舍，這五種受是凡夫。聖人沒有這五種受，聖人的受叫正受。經上常常看到三昧，三昧翻成中國意思就是正受，三昧是梵語音譯的。正受就是苦樂憂喜舍五種受都放下了，你這個享受才叫正受，正受所依是真實智慧。凡夫所受的，他所依的是妄想、分別、執著，他所依的是這個，所以他境界裏面有苦樂、有憂喜。爲什麽同樣的心性會變現不同的色相？這個道理我們要懂。心性雖然是一，真心本性，純一清淨，它現的相叫一真法界。可是純一清淨裏面，當它起作用的時候似乎又有雜染。法相唯識學家對於這個現象有很深入的研究，他分析得很精細，法相唯識的經論非常豐富。說明心性起作用，現相狀種種的演變，虛空法界無量無數的衆生，都是情識變現出來的，這裏頭的理就太深了。它爲什麽會變？爲什麽變成那麽多？爲什麽變出來又不整齊？這是一門大學問。

　　如果說這個問題你有疑惑，你很難接受，我們從一個淺顯的比喻來說，看看你能不能接受？你在晚上睡覺有沒有做過夢？大家都有作夢的經驗，夢裏頭爲什麽出現那麽多人物？出現那麽多衆生？能作夢是你的意識心，你的意識心爲什麽變得這麽複雜？夢裏頭也有好人、也有壞人，也有你喜歡的、也有你討厭的，你爲什麽不做個夢統統是你歡喜的？討厭的一個都沒有，爲什麽不行？這個道理跟這個很接近、很類似，你慢慢去研究。你去想、你去研究，夢中爲什麽出現好人、壞人，又喜歡、又討厭？你去研究。實在研究不出來，你多念一點法相宗的典籍。

　　這就是唯識所變，識是阿賴耶識，阿賴耶識含藏業習種子就有善、有不善，當你的意志力量不能控制自己的時候，這一些種子它就起現行。起現行它就變出幻相，夢中的現象是幻相，我們現前這個境界，佛在經上不是講‘夢幻泡影’，也不是真的。我們人在世間短短的幾十年，好像看到這個現象，實在講這個現象刹那刹那在轉變，不是不變的。我們是被刹那相續相所迷了，以爲它是真的，不曉得這個相是假的，‘凡所有相，皆是虛妄’，被虛妄相續迷了，以爲是真的。在這裏面起心動念，造作一切善不善業，善不善業就能夠改變這個形相；佛說一切法從心想生，這個改變是不知不覺的在改變。不是你想，我想變個牛，它爲什麽不變個牛出來？那是你打妄想。你一念善，確確實實影響山河大地，依報隨著正報轉，說得貼切一點，你一念善你的容貌就善，你一念惡你容貌就惡，相隨心轉。不但相隨心轉，身體體質也隨心轉，再擴大到外面山河大地依報，依報也隨心轉；依報隨著正報轉，就這麽個道理。所以我們塑造佛菩薩形像，這就是給我們善心善念做一個增上緣，我們見到佛像、見到菩薩像，善心善念生起來了，這個功德利益在此地。

　　“瞻”就是觀像念佛，念佛法門裏頭四種念佛。看佛像，看佛像心裏面就會生起這一尊佛、這尊菩薩，他一生的行誼。所以看地藏菩薩就想到，菩薩累劫所發的大願我們要效法，想到菩薩在過去生中作婆羅門女、作光目女，看到自己的家親眷屬造作罪業墮落三途，她怎樣發心去救拔他們。再回過頭來想想，自己家親眷屬不懂佛法，也造許許多多罪業，也墮三途，我們有沒有發心去救拔他們？瞻禮裏面生心發願，如果見不到佛像把這個事情忘掉，所以塑造佛像放在那裏，時時刻刻提醒自己。

　　如果你真正明白道理，了解事實真相，事實真相是什麽？一切衆生都是我們過去父母、家親眷屬；我們有過去生，過去無量劫。無量劫中生身父母、家親眷屬不知道有多少，現在散布在六道、散布在十法界。在四聖法界的、在天道的，這個好，沒有問題。如果一些還散布在六道裏面、在三途裏面，苦不堪言，我們有沒有生起救護這個念頭？佛在經上說這話是真的、是事實。我們凡夫只認得這一生的父母，前生的父母就不認識，所以佛說，一切衆生是我們過去父母，未來諸佛。我們看到一切衆生受苦受難，就要把他當作自己父母親屬在那裏受苦受難，救拔的心願自然就生起來了。迷人看到別人受苦受難，好像與自己不相幹，這是他不知道諸法實相。菩薩知道，凡夫不曉得，地藏菩薩清楚，所以看到一切受災難的人就如同身受，慈悲心才能真正生得起來，決定不能夠說坐視不救，沒這個道理。

　　我們在講席當中，也跟諸位報告過，關懷、愛護、救護的心願決定是有，可是在事實上有我們達不到的地方，這就是講有障緣、有障礙。今天我們看到全世界，有受水災的，有些地方旱災，有些地方地震、海嘯，種種天然災害；還有人爲的戰爭、屠殺，天災人禍。被殺的人很可憐，殺人的人也可憐；殺人造極重的罪業，他造這個罪業，將來要墮三途。不但將來墮三途，將來還要還命債，不是說殺了就沒事了。你這一生殺他，來生他再作人再殺你，生生世世殺來殺去沒完沒了，你說多可憐，多麽悲慘。這一個事實真相佛菩薩知道，這其中的道理也只有佛菩薩明白。我們學佛聽了佛的教誨，讀了佛的開導，我們也逐漸逐漸醒悟過來，逐漸逐漸也明了事實真相，於是也能像諸佛菩薩一樣舍己爲人，爲服務社會，爲人民服務、爲衆生服務，真正做到大公無私，盡心盡力。這種大慈悲的悲願，大慈悲的行持，是得力於佛的教誨。可是我們是凡夫，煩惱習氣很重，常常把佛的教誨忘掉，自己內心裏面是非人我、貪嗔癡慢，外面五欲六塵、財色名食睡的誘惑，這個力量很大，時時刻刻我們把這些善心善願忘掉了。隨順惡緣又起惡念，起貪嗔癡的念頭，跟著外面誘惑走了，又造罪業。誰來提醒我們？唯有靠佛菩薩形像。

　　所以爲什麽祖師大德勸勉學人，學佛家裏頭一定要供養佛像，供佛像的目的何在？時時刻刻提醒自己，用意在此地。不是把他當神明來膜拜，祈求他保佑你升官發財，不是，那就真正搞迷信了。供地藏菩薩，時時刻刻提醒你，孝養父母、奉事師長，時時刻刻提醒你，要救度一切苦難衆生，是這個意思，所以這一尊形像供養在那邊無量功德。這是對一個學佛人來說的。不學佛人來說利益也很大。佛法當中常說，聽佛菩薩的名號，一曆耳根，永爲道種。無論你是有心無心、有意無意聽到佛菩薩名號，金剛種子就種在阿賴耶識裏面。耳聞有這個利益，眼見同樣的利益，你眼睛看到佛菩薩的形像，看到書寫的佛菩薩名號，那是一曆眼根也是永爲道種。這個利益這一生當中沒有得到，來生、後世再遇到緣，他這個種子就起現行、就管用了。這是說對於不信佛法的人，也有殊勝的利益。

　　你要說今天全世界哪個人不學佛？我看到各個人都學佛了，我看到歡喜。我看到什麽？基督教學佛了，天主教學佛了，伊斯蘭教學佛了，猶太教學佛了，都學佛了。爲什麽？他口裏頭都知道佛。尤其是現在天主教帶頭，現在聽說基督教的牧師都看《大藏經》，你說這個善根種下去多麽深厚。所以我們看到這些外教的這些信徒、牧師、阿訇，我都合掌稱菩薩，他是真菩薩，不是假菩薩。我們這個形象他一見到，佛的念頭他就生起來了。所以諸位要曉得，出家人功德很大，破戒的功德都不得了，你都沒有辦法比。你這個形象出去，人家心裏頭佛菩薩的念頭，怎麽會生得起來？生不起來。可是我們頭一剃穿上這個衣服，走到那裏去就能教一切衆生心裏面，生佛的念頭、生菩薩的念頭，所以外面走一趟多少人種了善根？出家人爲什麽稱爲三寶之一，寶就在此地，誰能比得了？持戒、破戒另當別論。單單就是講，讓一切衆生生起佛菩薩的意念，這一個功德就不可思議。

　　你要果然明白這個道理，這個地方注意善男子、善女人，他塑造菩薩形像心願之廣無量無邊，這一尊形像度一切衆生。他修這樣殊勝的功德，一百次往返三十三天不墮惡道，這個利益不算太大，跟他的修功相比他應當得到，我們還有什麽懷疑的？所以理明白之後，看事就不懷疑了。前面超越三十劫罪，這個地方一百次生三十三天，三十三天是忉利天享天福，不墮三惡道，這是塑造菩薩形像之福。下面他還有余福，“假如天福盡故”，天上的享福享盡了，一百次，這個一百次福享盡了，他還有余福。這個余福，“下生人間，猶爲國王，不失大利”，到人間來還享人天的福報，人間福報最大的在古代這帝王。今天一般人不肯深究其中之理，迷於民主，大家贊歎民主，現在潮流如是，我們反對民主那還得了！其實真正有學問的人，他將古代帝制跟現在民主制度做一個細細的比較，帝制那個時候好處多，民主利益比不上帝制。諸位如果細細的去讀曆史，細細的去觀察，君主固然有弊病，民主裏面就沒有毛病嗎？各有利弊。

　　你要用很冷靜的頭腦去思惟、去觀察，這個世間要找一種制度，只有利沒有弊，找不到，不可能。再好的一個制度，儒家說得好，‘人存政舉，人亡政息’，總在人爲。佛家講‘人能弘道，非道弘人’，佛法確實真的是究竟圓滿，但是弘揚佛道也要靠人。如果這個人沒有德行，他弘道這個道就變質了；道本身沒有過失，到他手上就變成有過失了。這些道理決定不可以說人雲亦雲，我們聽人家說要仔細去思惟。在古代，我非常欣賞古時候的制度，這一點也受方東美先生的影響。方先生是最佩服《周禮》，他前後總給我講過十幾遍，他說《周禮》是全世界古今中外最好的憲法，《周禮》是周公訂的。周朝後代的子孫，如果完全根據這個法去做的話，不會亡國，制度太完美了。方老師說這些話，目的是希望我去讀這部書，可是這個書我翻了一翻，翻了幾頁之後我沒讀。三禮裏面，我只讀《禮記》，《周禮》跟《儀禮》我都沒去讀。因爲以後學佛，對於政治沒興趣。《禮記》裏面所說的東西，許許多多與我們戒律有關係，這是值得參考的。

　　到民國初年孫中山先生，想的這一套方式倒是很好，非常可惜沒有人能夠繼續它，把它發揚光大，這很可惜的。孫先生讀書是多，確實是廣學多聞，對中國國學他有很深的造詣，對於西方這一些知識他相當豐富，所以他想出這個方法是，采取君主跟民主的優點，避免這兩種的缺陷，他是這麽個理想。發明三民主義、五權憲法，一黨專政；他心目當中不是多黨政治，是一黨專政。這一黨怎麽來的？代替古時候帝王一個家族。古時候帝王統治國家，他是一個家族統治。我們現在用一個黨，把全國有智慧的人、有才能幹的人集中在一起，我們來統治國家，一黨專政。這就是有君主的優點，采取它的優點。他用五權憲法，用這個達到憲政的目標，這是采取民主的優點。他構想想得很好，可惜他老人家死了以後，誰懂三民主義？我常常給他歎息，好東西！他根本的原因，實在講他一生勞碌奔波，滿清推勫之後沒有幾年他就過世，他的壽命太短了。如果他能夠多活二十年，那個影響力就會很大。

　　而且最重要的歸根結底還在教育，中國古聖先王建立一個政權，能夠綿延幾百年，他成功的因素在什麽地方？在教育。漢朝政權是漢高祖建立的，可是到第二代漢武帝，就建立了國家教育的政策。他這個教育政策建立之後，中國雖然兩千年當中，改朝換代，政權的轉移，可是教育的宗旨绐終不變，這很妙！漢武帝訂下來之後，一直到滿清都沒改變，這也是很不可思議。諸位想一想，這個教育宗旨要不是很好的話，後代的帝王爲什麽不改變它？這個教育就是倫理道德的教育，推崇孔孟，以孔孟的思想做爲中國教育的主流，再配合諸子百家，以儒家爲主。所以教育是教什麽？教倫常。換句話說，教你懂得人與人的關係，這個成功了；知道夫妻的關係、父子的關係、兄弟的關係、領導與被領導的關係，就是君臣、朋友的關係，你才能做一個完美的人，才懂得做人。然後再教你，人與一切萬物的關係，又用現在的話說，你才知道尊重自然生態，保護自然生態，使我們生活環境過得更美好。最後教給你人與天地鬼神的關係。這是中國兩千年來教育的宗旨方針，人與人間有深厚的感情，有道義。

　　現在這個教育要是不講了，舍棄掉了，把西方的功利主義拿來，這個不得了！天下只有大亂，不可能有承平，爲什麽？每不個人都爭利，還得了嗎？爭名奪利，不惜任何手段，世間還有太平日子過嗎？今天西方已經感受到很大的沖擊，遭遇到很大的困難。他們現在在思惟，在研究中國的東西。美國幾乎每一個大學都有漢學中心，他們認真在研究中國古老傳統的東西，研究印度古老的東西，希望在這裏面找到一些，可以挽救現在社會的這些理論原則。現在如果你對這些東西粗粗懂得一點，你到外國這些大學裏面去講解非常受歡迎。我知道得很淺顯，一點點皮毛，可是我在外國這些學校裏面，說說都非常受歡迎。他們聽得很希奇，聞所未聞，中國還有這麽好的東西，可惜沒有人去介紹。

　　這一段經文青蓮法師在注解裏面，給我們提出幾條很重要的參考資料。這裏頭最重要的，塑造佛像要用恭敬心，要用淨財淨物表虔誠恭敬，才能起感應道交。彩畫，古時候的人，現在人已經很少了，畫這一尊佛像，畫佛像之前，一定淨身、淨手，洗得幹幹淨淨，穿上幹淨衣服，有能力的一定換上新衣服，沒有能力的衣服一定洗得幹幹淨淨，表恭敬。所用的紙筆決不做其他用途，畫佛像的筆就是畫佛像的，決定不會拿去寫其他東西，專用都是表一個恭敬。所需要的財物錢財是淨財，是自己本分裏面應該得的，決定不是用不淨之財；不淨，我不應該得的。不是我的錢，我用其他的方法把它騙過來，或者威脅，逼著他不能不送來，這種錢財叫不淨財。清淨心、清淨之物來造像。

　　這個地方在三十二面，諸位現在有這個本子，三十二面注解，倒數第二行最後一句，我念給你聽：‘又不許造半身像，善相不起，墮落生死。’希望大家要注重這一句。現在有很多地方供佛的半身像、菩薩的半身像，還有地方供佛菩薩一個頭，供在那個地方造罪業，這個果報一定在地獄。供佛的半身像，已經罪業就不輕了，墮落生死沒有功德。所以畫菩薩的形像，也要畫完整的，也要畫全身像，不可以畫半身像，無論是坐著的像、站著的像都要全身，這要特別注意。我們造人的像，可以造半身沒有問題，佛菩薩像決定不可以。人的像可以造半身，你說哪一個人像造一個腦袋，其他都沒有了。這在我們風俗習慣裏頭最不吉祥，腦袋被人砍下來了，哪可以這麽作法？這不可以的。他在此地有這麽一句，特別提醒諸位同修。

　　注解裏面他引用《造像功德經》裏面的一段話，‘若人臨終’，在三十三面第二行，第二行最後一句，‘《造像功德經》雲，若人臨終，發言造像，乃至如麥麰。’這是大麥，就是造像，說那個像很小，像大麥那麽大，這是很小了。‘能除三世八十億劫生死之罪，有十一功德’，造這麽小的像都有這麽大的功德，何況造大的佛像、菩薩像？這個道理我們要懂。大概現在有一些人看到這個話，都比賽造大佛像，比賽造大菩薩像，他們造這個像能不能有這麽大的功德？看看前面，如果是不淨財，那就沒有這個功德。所以造像一定要衡量自己的力量，勉強聚集許許多多的不淨財，這個像造得就不如法。

　　所以造像是大家都能造，所得的功德大家不一樣。不一樣是什麽？你造像發心，你的起心，爲什麽動念頭要造這個像，你的動機何在。如果這一尊像，確實是給一切衆生種善根的，啓發大衆孝思的，這個功德就很大。如果這個動機是爲了莊嚴我這個道場，顯示我比別人道場更殊勝，這裏面有高下心，佛家講高下心，有一點像競賽一樣，這個心就不好，這個心是好勝心。好勝心縱然有很大的功德，將來落到哪一道？修羅道。修羅道，《楞嚴經》上告訴我們，福報最大的天阿修羅，其次的人間阿修羅，再其次的畜生阿修羅，餓鬼阿修羅，這四道都有阿修羅，只有地獄裏頭沒有阿修羅。所以阿修羅在哪一道，就隨著這一道去稱呼。因此佛經裏面常講五趣，五趣不說阿修羅，阿修羅在哪一道，算他是哪一道。說六道的是單指天阿修羅。可見得佛經上常講，‘因地不真，果招迂曲’，我們最初發心是什麽？爲什麽要這樣做？所以真正造像是光大佛法、利益衆生，這個功德就大了。

　　他下面講十一種功德都列在此地，每一種功德都有它的業因，都有它的因緣，一定要跟因緣相應；緣相應，有因必有緣，後面才有果報。第一個是‘世世眼目清潔’，爲什麽眼目清潔？常常看佛菩薩形像，就得這個果報。所以我們明白這個道理之後，居家，居士們住家，家裏面你布置你家的客廳，不要挂那些花花彩彩的，沒有意思；也不要找一些名人字畫，都是擾亂心情。挂什麽？佛菩薩形像。客廳裏面四面都可以挂，無論坐在哪個地方，你都能夠看到佛像，一心念佛。如果是專修淨土，說實在話佛像選一尊，四面都挂同樣的佛像。像我們現在居士林的念佛堂，全部都是挂阿彌陀佛的像，好像挂了有一百多張，一、兩百張我看到了。無論你頭轉到哪個地方，都是面對阿彌陀佛，在這個裏面修行，眼目一定世世聰明，得眼目清潔的果報，你們想想是不是這個道理？

　　第二‘生處無惡’，這一生當中是我們前世造的因，我們所受的果報，這一生當中我們修的因殊勝，來生、後生決定生到很好的環境，見不到這些惡的形像，也聽不到惡的音聲，這是福報。第三‘常生貴家’，貴是尊貴的人家，尊貴的人家不一定是富貴，不一定是富有，有德行這尊貴。你生到這一家，這個家裏面父母、祖先都積德，好善積德，你生在這種人家。這是什麽？感應道交，自己心行善一定善與善感應。雖然佛在經上說，父母與子女有四種緣：報恩、報怨、討債、還債，這是一個原則。過去生中結的緣太多太多了，換句話說，可以作父母、作兒女這個緣很多，到底選擇哪一個來作父母？與善惡習性有關係。如果常常看佛像、常常稱佛名，他選擇這個緣一定是善緣。第四‘身如紫磨金色’，這是形容身相之好，六根完備而沒有缺陷，身相好。

　　第五‘豐饒珍玩’，這是說富貴，你的生活富足。如果生活不富足，不可能有這些珍玩；珍玩裏面，所說的範圍也非常非常的廣泛。好德好善的人家，絕不把世間一般人看的這些珍奇希有的東西，收藏這些珍玩。有德行、有學問的人家收藏典籍，他在這裏面去享受。像現在這就方便多了，現在印刷術方便，在從前哪一個家庭能夠收藏一部《大藏經》？不可能的。古時候的經典，就算民國初年還是木刻印刷的，印刷不是油墨，是松煙，大概你們都沒見過，松子的煙。現在金陵刻經處已經用油墨，不是用松煙。古時候那個本子，那個本子手一摸，手上就有粉一樣黑的粉一樣，松煙一張一張去擦去刷，刷一本書要像這一本《地藏經》，恐怕一個人要用一天的時間，一張一張的刷。然後再裝訂，再把它切整齊，很不容易，所以書本的價值就很高，不是富貴人家買不起，數量又很少。現在方便，是照相制版，可以大量的印刷流通。

　　在民國初年，那個時候我知道我們家鄉，好像安徽省這一個省，聽說只有兩套《大藏經》，還有一套是殘缺的；兩套完整、一套殘缺，好不容易。一般人要想讀經，要到寺廟藏經樓去借出來，借出來不能借出去，只能在藏經樓。藏經樓像圖書館一樣，借出去你需要你抄，自己手抄，抄完之後再送還，藏經不出門的。現在印刷術發達，字縮小了，所以一部《大藏經》，講《龍藏》，我們現在印出來的一百六十冊，價格低廉，自己家裏頭可以收藏，珍寶！《四庫全書》雖然太大了，但是《四庫彙要》就方便多了，在古時候只有帝王才能收藏、才能享受，現在我們民間也可以了。台灣翻印的《四庫彙要》，一套賣台灣錢五十萬，價格就相當低廉，分量精裝本五百冊，相當於三、四套的《大藏經》，珍寶！這是值得收藏的，自己可以受用，可以教導下一代。所以豐饒珍玩不是在一些古董玉器，那個東西沒有什麽真正的好處。真正好處是這一些典籍，古聖先賢的教誨。

　　第六‘生賢善家’。前面講常生貴家，著重在‘常’字，他這個果報不只一世，功德利益要綿延很多世，像前面講一百次生忉利天。第六生賢善家，跟前面不相同的是，福報當然他是一世比一世要差一點。如果他生生世世肯修，福報就永遠綿延不斷，一定要靠修德，生賢善之家。第七‘生得爲王’，這是享受人間的富貴。第八‘作金輪王’。第九‘生梵天’，層次就愈來愈高，完全看你修福的大小，修福的大小不在乎造像的大小，要懂這個道理。是在你修福的心的大小，你心量大造的像小功德也大，你心量小造的像大你得福也小，所以不在像的大小，是在你心的大小，是在你心地的染淨，一定要懂這個道理。佛法當中真正是平等法，如果說是我造的像大福就大，像小福就小，那只有是有錢有勢的人才能修大福，貧窮的人就不能修福報了，這個不平等。佛法當中平等，貧窮人有的時候修的福，比富貴人修的要超過許許多多倍，在清淨心，要懂這個道理。第十‘不墮惡道’。第十一‘後生還能敬重三寶’，這一條很重要。前面十句都是講果報，後面這一條是因。這是佛法裏面說果，不會把因漏掉，說因一定要說到果報，這個說法才圓滿。後生還能敬重三寶，可見得他這個福德綿延長遠，不是一生當中就享盡。

　　現在我們觀察世間現前有福報的人，可是你仔細去觀察，他的福報幾乎很快就享盡，一世壽命還沒有完，他的福報盡了。我們在國外看到許多，公司倒閉、破産，他年歲還不太大，這就是享福的時候不知道修福。真的世間人，福報能夠到兩代、到三代，很少。現在是一代自己本身，能夠享一生的福，這種人已經不多了。往往享福時間都很短，享福的時候不知道修福，享福的時候不知道利益社會衆生，所以他的福報享的時間很短暫。這一條就很重要，享福的時候一定要懂得修福，要知道這福從哪裏來的。佛在經上講，可以說是完全都說的是凡夫境界。

　　財富，哪一個人不求財富？不但心裏求財富，貪著財富，這就錯了，不知道財富是從財布施得來的。真正明白這個道理，有財富全心全力布施，無條件的布施，根本不必考慮布施的效果，不必考慮這個事情。我布施做的是好事去救人，當然我們不是直接去救度，一定是有一些人幫助，我們交給別人去辦這個事情。如果別人把這個財拿去做其他的用途，或者自己拿去享受，那是他的因果，與我不相幹；我發的心是純正的，我得的福是圓滿的。如果你還考慮，像赈災的錢恐怕被人家吃掉，不敢做了，換句話你修福的緣斷掉了。修福一定得福，疑慮太多往往把你自己修福的緣斷掉了，變成沒福之人。常常懷著憂慮，常常懷著這些得失，將來感得的是愚癡的果報，沒有智慧。

　　所以我們以真誠心、清淨心、慈悲心去修福，當然這修福委托的人也要觀察，如果不選擇、不觀察，那自己有過失，沒有罪有過失。委托這個人靠得住很妥當，你的福報就圓滿；委托這個人不妥當，你還是有福報，你的福報不圓滿而已，不是沒有福。這裏頭因果很複雜，不是那麽容易能講得清楚，諸位要多學，經典要多讀、多思惟，逐漸逐漸你就會開悟，你就會明了，知道自己怎樣去修福。使自己生生世世真正能得到幸福美滿，物質生活不缺乏，不缺乏就是福報，不必太多；聰明智慧、健康長壽，來生能得到更好的生活環境。真正是究竟圓滿的生活環境—西方極樂世界，我們明白了、懂得了，這一生當中這一樁事情，那是一定要全心全力去爭取的。爭取西方極樂世界，其他都可以放下、都可以舍棄，我們在這一生當中修學，因緣果報才真正達到圓滿。好，今天時間到了，就講到此地。