圖 1.

圖 2.

圖 3.

世界無住
金剛經講錄 道源法師
世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。
何以故？若世界實有者，即是一合相；如來說一合相，
即非一合相，是名一合相。須菩提！
一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。
須菩提尊者是「深解義趣」的人，如來所說的道理，
他都能解悟到，所以不等佛說「世界相空」，
須菩提自己就解釋了：
「如來所說的三千大千世界，即非世界，是名世界。」
因為這個世界，也是「諸法」之一種，諸法因緣和合，
空無自性，所以世界也是假相而已，「即非世界。」
世界由各種因緣條件的聚合而成為世界的假相，
既然是假相，就沒有自體、自性，
因此世界本身，當體即空；
只是因緣條件集合的假相而已，
由微塵積聚和合成為世界，由一個一個世界，
連鎖形成三千大千世界；
因此「三千大千世界」之「名」，
就依著這個「三千大千世界」的「假相」
而立，「是名世界。」他本身沒有真實之體，
是個假名世界。雖是假名的世界，
但是並不礙於因緣和合之假相的形成。
因為世界不是實有自體，所以才能把他碎為微塵。
微塵也沒有「一多之相」的「自體」，
要是微塵「實有自體」，又怎麼能把他合起來，
成為一個世界呢？世界是「一」的「相」，
微塵是「多」的「相」，這個經文是按新眼疏分科，
叫做「依報無住」，是依照程序，
順著前面的經文講到這裏。
如來的應化身「有來有去」，
在法身「理體」上並沒有「來」沒有「去」。
如來他有三個身，法身、報身、化身；
雖分出三個身，但是呢？他是「非一非異」的。
如來的身並不是一個身，一個身怎麼能分出三個身呢？
雖分出三個身，身雖有異，並不差別，化身不離報身，
報身不離法身，因此說如來這三個身，「非一非異」。
這個世界與微塵也是「非一非多」，
世界不是「一」的相，要是「一」的相，
怎麼能碎成微塵「多」的相呢？微塵不是「多」的相，
要是「多」的相，怎麼能合成「一」的世界呢？
這就證明了「微塵」「世界」都無自體自相，
才能成為因緣和合相。如果在因緣和合相上講，
世界、微塵，都是假名的安立，找不到他們的自體自相，
只能說他是「非一非多」的因緣和合相。
下面再轉入更微細的解釋：
「何以故？若世界實有者，即是一合相。」——
世界不是實有的，假如是「實有」，
世界就成了「一合相」。
「一合相」怎麼解釋呢？
心印疏上消文解釋「一合相」I
「一」者，「不二不異」，叫做「一」；
「不二」叫「一」，差別之相，叫「異」。
不離不散叫做「合」。
怎麼樣才叫做「合」的相呢？「合」者，
就是你把他分離，把他散開，
他也不離也不散開，這叫做「合」。
所謂：「一合相」就是「不二不異，不離不散」的相，
稱之為「一合相」。所以這個世界不是「一合相」
因為世界能分離散開成微塵，如經文所說：
「若世界實有者，即是一合相。」
這就證明這個世界不是「一合相」。何以故？
世界要是「一」，就不能分成「多」（碎為微塵），
既然能分成「多」就是「有離有散」，都不叫「合」。
所以說：若世界實有，那就成了「一合相」了。
既然能把他碎成微塵，他就不是「一合相」。
這句就是反過來證明世界不是實有的。
「如來說一合相，即非一合相，是名一合相」。
眾生都執著世界有個一合相，但是如來說的一合相，
當體即空，「即非一合相」，「是名一合相」，
這句若按二諦的道理講，假名為「一合相」，
要按三諦講，他是中道第一義諦的一合相。
須菩提說到了「一合相，即非一合相，是名一合相。」這句話時，世尊就接著說：「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」——「一合相」這個名相是不可以說的，為什麼呢？他是假名之相。為什麼要說呢？因為凡夫眾生他「貪著其事」，不得不叫他「觀空」。我們凡夫執著每一種法，都有一個實實在在的整體。講世界，講依報，講正報，講我們的身體，也是認為是「一合相。」
我們眾生起「我執」，把這個身體執著為「有」的，眾生沒有智慧，他就把這身體當做「我的身體」。他認為這個身體是實實在在「有我」的。他不曉得這「一合相，即非一合相」的道理。這個身體原本是地水火風，四大假合的，那裏有個實實在在的身體是你的呢？再講到我們的「心」，我們所執著的這個「我」，如果光有一個身體，就不會生起有個「我」這個執著；為何會生起有個「我」呢？因為裏面還有個「心」，由這個「心」來執著有個「我」。因此就在「心」上分別「六塵緣影」，現在要把這個分別的「心相」空掉，因為這個分別執著的「心」就是「妄想心」，他沒有一個實實在在的自體。他只是「六塵緣影」的幻相，因為我們的妄想心「生心動念」，攀緣「六塵」，才會在心裏面落下「六塵」的影子；究竟的分析起來，妄想心只是「六塵緣影」的分別幻想而已，沒有實實在在的自體。我們學佛法，聞到了佛法後，就要用心思惟，「思惟」，就是坐下來「觀想」，「觀照」我們的「心」是什麼東西？除了分別「色、聲、香、味、觸、法」，就是沒有個「心」，想來想去都是在攀緣「六塵境界」。所以說，這個「心」，他沒有個本體，沒有個自性。因此凡夫執著的「我」，內而「妄想心」，外而「身體」，都沒有一個實實在在的「一合相」，沒有一個實實在在的整體。用「般若妙慧」一「觀照」，這樣，「心」也「空」，「身」也「空」，這個「我」就「空」了。所以外面的「世界」也不能執著為「實」，為什麼呢？因為「世界」能碎為「微塵」，而「世界」是眾「微塵」因緣和合而成的，因此你不可以把他執為有實體之相。但凡夫執著得厲害，凡夫的心量小，外面的境界也就小，三千大千世界，他還不知道有這樣大的範圍，他還不會「動念」去「執著」他，他所執著的是他個人的「依報」。比方社會上的人，他有兩間房子，他就認為實實在在是我所有的，他「執著」這是他的家產，他執著得厲害；別人來侵佔他的房子，他就要跟他拼命和打架；不但別人來侵佔，他要反抗，就是他自己親兄弟分家分不公平，他也要拼命打架，為了家產，早就把親兄弟，同是一個父母生的這種同胞手足之情給忘記了，這就是凡夫的愚癡、顛倒。他不曉得世間沒有實體可得，他被「如幻如化」的世間「假相」矇騙了，自己都不覺醒，所以才生生世世被粘住在「六塵」境上，輪迴六道，生死不休，不能跳出來。因為他不了解，世間是「如幻不實」的世間，只不過是「假相」的幻有而已，他不懂這個道理，才會被迷惑，才會執著個人的「依報」，這就是眾生愚癡顛倒。所以你要得到自在，成為一個解脫的智者，你一定要把「如幻不實」的「依報觀空」，把這個顛倒執著的「妄想攀緣心觀空」，你才能得到無諍的智慧，你才能成為一個「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」的菩薩。「一合相」是「實相」之相，他是一個實際的「理相」，「非空非有」，故「不可說」；但凡夫之人執著取相，故「貪著其事」，以為實有「一合相」。因為眾生顛倒，我們要講給眾生聽，不得不說這個「一合相」，因為凡夫「貪著其事」，貪著這個「一合相」的事，執著器界「實有」，執著世間「實有」，執著「身體」為「我」，執著「妄想心」為「我」，執著這些都有一個實實在在之體，你執著這個「一合相」實有，則有所得，有所得則落入執著。因此要以「離相」的智慧才能「降伏妄心」；妄想心一降伏，真心就自然安住了。為了引導眾生，出離對「一合相」的執著，假藉了世界微塵之間的關係，才描述出「一合相」的本來面目，讓眾生不去住著這個假相的依報，達成「離相降心，住心無住。」的目的。世界碎成微塵，微塵合成世界，沒有個「一」，沒有個「合」，假設是「一」怎麼能分得開呢？「無二無異」才叫「一」呀！假設是「合」，怎麼能分得開呢？「不離不散」才叫「合」呀！能把世界碎成微塵，就不是「一」不是「合」，實有其體才是「一合相」呀！這樣一分析就了解，世界微塵並非實有其體，既然沒有實體，你就不應生起執著實有其體的顛倒心；不生執著，你就能「觀空」了，能「觀空」就能「不取相住著」了，你再進一步的學更入高深一層的佛法，學到實教大乘上去，再把他合到中道第一義諦上去，怎麼合呢？心印疏上解釋說三界唯心，萬法唯識。三千大千世界都是唯心所變，唯識所現；一切法都是唯心所變，唯識所現。你合到唯心、唯識上，就能觀到中道第一義諦上去了。