尤註云：「功過格一書。規定一切善惡行為。應得功過數量。」須有能力辨別善惡，大的善事，功就多，幾十功、百功；小的善事，一功、二功，自己記。大的惡事有百過、十過；小的惡事一過、兩過。天天自己要記。要有恒心，不要記三兩天，把功過格一丟，算了！太麻煩了。那就不能成功。了凡居士有耐心，天天記。讀後面《四訓》就明白了，不但他自己記，他的夫人也是如此。她不識字，用鵝毛管點朱砂，功點紅的，過點黑的，她用這個辦法去記，我們想想看，不識字的人，她也能修，也能改造命運。



「先賢如周濂溪。朱晦菴。邵堯夫及韓魏公。蘇文忠公俱受持此格。信受奉行。」這幾位都是過去的大儒，韓魏公是韓琦—宋朝的宰相，蘇文忠公是蘇東坡，這些人都是這樣來受持功過格，是我們要認真學習的。我們現在要真正發心來受持的話，可以參考幾種過去的功過格，像蓮池大師的《自知錄》、《感應篇》。《德育古鑑》等書以為依據，著重他的精神，配合現代的潮流，自己可以修定一冊適合自己用功的功過格來受持。不能完全依照古代的格式內容，那會增加許多無謂的煩惱，反而不好了，這是我們必須注意到的。因為現代生活意識和古代不同。



凡舉心動念。及所言所行。善惡纖悉皆記。



只要起心動念，隨時隨地都要記載。『所言所行』，「言」是言語。言語有善有惡，功過格裡記得詳細。而《戒經》裡只說綱領，不妄語是善，妄語是過。十善裡將妄語分開為不妄語，不惡口，不兩舌，不綺語四條，這是善。反過來就是惡。但是都沒有功過格上記得詳細。這是教我們要依照功過格來修行，目標很明顯，希望善日增，而惡日減。自己記載自己知道，是不是善功天天增加，過惡天天減少呢？如果是這樣，就有進步，就值得歡喜了。假如我們的善天天少，過天天增加，那就不是福了，倒過來就是災難不遠了，《太上感應篇》說得好，太上曰：「禍福無門，唯人自召。」是福是禍都是我們做出來的。福是我們自己修的，禍也是我們自己召的，自己召的是惡，怎麼可以怨天尤人呢？一有怨天尤人的念頭又是過。唯恐自己過太少，還得大量的去增加，那裡能得到福報現前呢？所以這個目標非常明顯。



以期善日增而惡日減。



這兩句話我們要是聽到不甚歡喜的話，再把他改兩個字，我們警覺性就提高了。「福日增，而災日減」，這就歡喜。福報天天增加災難天天減少，當然歡喜。我們要曉得，禍與福是從果上講，善與惡是從因上講的。佛說的話，真的一點都不錯，眾生畏「果」，他不怕「因」。善、惡無關痛癢，不要緊，沒關係。要講到禍福了，不得了，這個事情大了。菩薩比我們凡夫聰明，菩薩畏「因」，那怕是一點點的小善事小惡行，都戰戰兢兢非常謹慎的斷惡修善，要曉得，善的果就是福，惡的果就是禍害、災難。這是勸我們學袁了凡，依照功過格，來信受奉行，像這樣才真正叫學《了凡四訓》。



初則善惡參雜。久則唯善無惡。故能轉無福為有福。轉不壽為長壽。轉無子孫為多子孫。現生優入聖賢之域。報盡高登極樂之鄉。



這是說袁了凡依照功過格修持，他一生的感應事實。最初修行的情形，是『善惡參雜』，了凡修的是這樣，我們去修也是這樣，所以不要怕。最初修的一定是善、惡參雜，我們每天記下來的，有善有惡，混雜在一起。慢慢的善多惡少，幾時做到『唯善無惡』—功過格一打開都是善沒有過惡，只要做到這一天，命運就轉變了。



換句話說，三個月做到，三個月就轉變，三年做到，三年就轉變了。怎麼轉法呢？我們那一天功過格一打開，只有善沒有過了，從那一天開始，命就轉過來了，袁了凡就是這樣改造命運的，了凡沒有福，福報很薄，可是『轉無福為有福』。



了凡轉壽命，孔先生給他算，說他的壽命只有五十三歲，結果他活到七十多歲。壽命操縱在自己手上，『轉不壽為長壽』，他也做到。他命裡沒有兒子，後來有兩個非常好的兒子，『轉無子孫為多子孫』，他都做到了。我們讀《四訓》，可以看到真是有求必應。那麼我們現在有求為什麼求不應？要是打開自己的功過格一看，每天還有那麼多的黑點，怎能求得感應呢？不可能感應。幾時到沒有黑點了、沒有過失了，我們看看有沒有感應。那個時候，我們才真正的相信，佛在經上講的話：「佛氏門中有求必應」，『現生優入聖賢之域』，現在我們這個身體，還沒有捨報的時候就可以做聖賢了，聖賢是指世間的聖人、賢人。報盡捨報之後，當生極樂之鄉，往生西方極樂世界上品上生。



註云：「吾人現生無論貧富貴賤。智愚榮辱等等。無非夙業所驅。緣熟斯來報盡便休。人身難得易失。若不急趁命光未遷謝時。勤修善業以自救拔。倘一墮落設欲再得人身。不知經歷幾何年月矣。如之何不懼。」



我們現在生在這個世間，富貴也好貧賤也好，無論是愚，或是聰明才智，世出世間那些大覺的人告訴我們，這一切的一切，都是過去世修得的，是夙業所召的。


由這裡我們看得很清楚，人生並不是一世就完了，我們總要記住一世的光陰，非常的短促，真正是數十寒暑彈指就過去了。四十歲以上的人，對於這個體驗，都相當的深刻。讀到祖師的教訓，當然比年輕人的感受要來得深，這就是有了幾十年親身的經歷，尤其在這一本書裡面，告訴我們「一飲一啄，莫非前定」，這是我們要學、要記住的。明瞭這個事實真相，在日常生活當中就要記住，我們要修福、要培福、要惜福，這福報才享之不盡。好比我們耕種，今天有收成了，還要繼續準備明年的種子；如果不懂得修福，不懂得培福，也不知道惜福，縱然用盡心機，所得到的一切享受，還是屬於宿世的福報。



譬如說我是個出家人，想出種種的花樣，來引誘大家來供養我，俗話常說：「和尚不作怪，居士不來拜。」來拜什麼，把你們的錢財送來給我，這是偷盜的行為。這樣得來的錢，諸位要曉得還是命中註定的，命中本來就有的。命裡沒有，作怪的和尚很多，居士還是不去拜。可見得來拜，來供養的，還是命中註定的，絕對沒有無因之果。



這個福報，等於說你不用這個手法，機緣慢慢的成熟，慢慢的受用；用了這些手段，只是使機緣提前成熟，只不過是做增上緣而已，但是福報享盡就沒有了。



這好比在公司裡面服務，借支薪水。你要不借支呢？按月給你，月底一到公司就發給你，你的生活很穩定。我今天想個理由借錢，把一年的薪水都借過來，花得很自在，幾個月花光了，但是後幾個月就要受貧窮之累了。所以這些道理明白之後，我們敢不敢再作怪呢？敢不敢再想花樣呢？所以想盡了花樣得來的，還是命中有的那一份，這要明瞭。



我們不但不借支、不透支，更要常常積蓄。怎麼積蓄？就是要改過修善，積功累德，這叫做積蓄。若能離一切相，修一切善，則有求必應了，這幾句話是《了凡四訓》最重要的效用。教我們初學的時候，大家都一樣，了凡居士也不例外。初學的時候很難，善惡參雜。初學的方法，還是用功過格。對於業障輕的人，他可以不必要，因為他每天起的惡念少，善念多。對於業障重的人，每天起的善念少，惡念多，功過格就很重要了，對我們有很大的幫助。功過格一打開，看我今天起多少個惡念，起多少善念，做多少惡事，做多少善事。一日之中善多，還是惡多，天天比較，月月比較。果然大家要這樣認真去做，我想三年之後，就可以做到唯善無惡。心裡面不起念則已，一起念就是善，不會再有惡念。到這個時候，就是佛法裡面所講的，有求必應。



本來福薄，現在福報現前了。福報從那裡來呢？因就是行善。善有善果惡有惡報，善惡報應絲毫不爽。你要以為沒有報應，那就大大的錯了，決定是有報應的。也許有人會問，我起心動念都是善，為什麼我的報應不好呢？那自己就要明瞭，應是過去世的罪障太重了，現在幸虧是修善，要是不修善恐怕連人身也保不住。眼前受這一點小苦，正是消過去世的重罪，佛經裡常講重罪輕報。所以對於因果報應的道理，要深深的相信，不可以有疑惑。我們讀過《四十華嚴》，裡面所講的十種惡人，就是教導我們自己檢點。換句話說，首先我們要明瞭，什麼叫善、什麼叫惡，萬萬不要把惡事當做善，把善事當做惡，那虧就吃大了。自己造罪業，還以為自己在行善、積功累德，那就太冤枉了。

所以世出世間的學問，無非是叫我們辨別善惡、辨別是非、辨別真妄、辨別邪正，這才叫有學問。所以真有學問的人，他才能轉無福為有福，轉夭壽為長壽，不壽就是短命。這幾樁，都是應在袁了凡自己本身上。了凡沒有福報，壽也沒有，命裡沒有兒女，這些他都轉過來了。這是說的世間法。我們不能輕視世間法，為什麼呢？假使世間法裡我們要求都求不到，還有障礙轉不過來，出世間法就沒有指望了。因為出世法的善根福德，要比世間法的善根福德高得多了。我們自己修的善根福德，連世間法的水準都夠不上，那麼出世間就不必講了。



因此《了凡四訓》一書，我們要認真的去修，將來的效果，自然更殊勝了。現在照這樣修，現在就是聖賢。完全照這樣去做，即是世間的聖賢。要用佛法的修持，就是出世間的聖人，所以說『現生優入聖賢之域』也。『報盡』是說我們這一生的壽命，這一期的業報盡了的時候，你要發願往生西方極樂世界。你也可以上品上生，你修淨土才能得力，才能用得上功。小註裡面所講的警惕話，我們自己要認識、要明白，佛給我們講的，我們人生在世，為的是什麼，是酬過去的業，「人生酬業」。換句話說人生就是來受果報的。過去世造的善多，這一世就享福，過去世造的惡業多，這一生就要受苦報。怎能怨天尤人呢！



俗話講要認命，我們命該如此。如果單單講認命，這是很消極的。雖然消極，給諸位說真能認命，他不造業，比那些不肯認命，在跟命運掙扎，再造無量罪業的人還是要殊勝得多。佛法不是消極的，而是教我們如何來改造命運。指示我們改造命運正確的理論與方法。我們看《了凡四訓》多麼積極，袁了凡先生舉心動念所作所為，積極的在改造命運，這一點我們要懂得效法。



人身難得而易失。佛經裡有個比喻，說似須彌穿針。這是講機緣的不容易，須彌山很高，從須彌山頂放一條線，在山下放一根繡花針，那個線下來剛剛好就穿進針孔。諸位想想看，就是放一百條線，有沒有一條能穿得進去！不要說須彌山，就說我們講堂在三樓若從窗口上垂一條線，底下叫一個人拿一根針，來穿穿看，能不能穿進去一條。佛告訴我們，人身失掉了，再要得人身，就像那須彌山上穿線，剛剛好穿進了，給諸位說，那不是僥倖。經上給我們說得非常清楚，在這一生中，五戒不缺，來世才能得人身。五戒，單單講不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這些戒條聽起來很容易懂，實際上不容易，這個裡面有微細的行相，有「開、遮、持、犯」。如果不明瞭，怎麼能守呢？怎麼能持戒呢？所以稱為戒學，要好好的去學習。



不殺生裡面包括些什麼，應當怎麼做法。不偷盜裡包括些什麼，不是說我沒有當小偷。上面所講的，凡是用欺騙手段得來的，如耍花樣，使人家來供養的，都是偷盜行為。這些微細相真正是難持。我們也常常見到，譬如在普通信封裡面，寄一張鈔票，若沒有掛號，這也是偷盜，偷郵政局的郵資。機關團體公司裡用的信紙信封是公事用的，我們私人拿來寫信用，也是偷盜。天天在幹偷盜，還以為我持不偷盜戒很清淨。談何容易！



換句話說，凡是有意無意侵佔到別人的財物，就是偷盜行為，就犯了偷盜的戒。像戒律這些細相，我們不知道，犯了還不曉得。所以持戒不是簡單的事情，五戒要能條條不缺，能達到六十分以上，來生才能得人身。五戒怎麼修呢？依功過格去做，就是教我們受持五戒，不照功過格修，五戒怎樣持好。從前的功過格，有三、四百條之多。太繁瑣了，也不容易受持。古大德再把它歸納，把它簡化，大概也有一百多條，我們能照這個修學就很好了。小註裡面是砥勵自己、警惕自己。要知道人身難得，得來實在不容易，既然得到了，就要好好的修行，不要把這一生空過了。所以趁著現在身體康強的時候，要努力求一條自新自救的道路。如果這一生，沒有修成功，人身就失掉了，那就不曉得要到那一生那一劫，再能得到人身。所以我們學佛要從根本上修，如有時間，大乘經典也要抽一些時間來看看。為什麼呢？可以破除我們的疑惑，增長我們的信心。

在理論上，大經大論講得透徹，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《涅槃》，這一些大經，有機會要涉獵涉獵。至於修行還是要從《了凡四訓》下手。為什麼我們要多看大經、多聽大經呢？是為增長學問，才不至於得少為足。尤其是《華嚴經》，此經所講，世出世間法沒有兩樣。世出世間法展現在一個團體裡，團體的領導人，就很重要了，在經裡面甘露火王這一章，講得很明白。做一個國王，全國的老百姓，他們所做的善與惡，國王要負很重的責任。全國老百姓都行善業，善業的功德是歸於國王的領導有方，所以國王只是善業的果報，福報之大不可思議。他自己為眾人之君親師，大眾皆依教奉行。但是他如果教導無方，老百姓要是做罪惡，他的罪重就比大海還要深，這是講一位國王領導國家。



我們現在把範圍縮小。比如說一個家庭，你是一家之長。一家所造的善與惡，你也是負擔很重的責任。一家人都行善，你一家人大大小小所行的善業，善業是屬於家長。如果一家造惡，換句話說，家長也要負一切罪業的責任，是一樣的道理。或者做一個住持，沒有做壞事。如果這個寺院的清眾信徒造罪業，所做的罪過住持必須承擔，因為沒有盡到領導的職責。



我們讀經要知道舉一反三，不要看到這裡，認為那是國王才有的，別人就沒有了。那是我們不會看，不會聽。佛菩薩將這些道理，將這些事相一條一條說得那麼清楚，是要我們覺悟。可見得我們自己要修善，我們要勸勉一切人修善，做一個領導人實在不容易。現在大家都搶著做老大、做領導人，能不能叫手下都行善業呢？如果不能，等於是自己叫大家快幫我一點忙，加重我一點罪過，叫我趕快墮地獄，只是這個事實而已。所以居領導地位相當的困難，自己不做惡業也不免作惡業。



像這些道理、事實，佛菩薩在經論裡，說得很清楚。所以在家裡，你若是一家之長，對於家庭，就負有教化的責任，這是講教育。所謂教育就是教人改過修善，就是教人成聖成賢，這才是教育。至於在社會上謀生的技能，那是教育裡的枝葉，而不是根本。教育的根本是在德行上，是在道德上。教我們明白人與人的關係，人與天地大自然的關係。換句話說《了凡四訓》是教給我們真正的教育、根本的教育。這是我們應該要記住的。



尤註說：「不為命數所拘。不為夙業所縛。永謝沉淪苦趣。安住寂光聖境。非大修行人大解脫人。烏能致此。到此地位。一切世福無與倫比。稱之曰極樂豈夸辭哉。」



袁了凡在一生修持當中，善業的力量超過了他的夙業。所以他的果報當生就轉過來了，就不為命數所拘了。我們世間人看相算命，如果說你的命相，被人家看得很準，不要歡喜。某人看得很準，就是自己毫無改變的能力，你還被命運所轉。自己轉不了命運，所以才被人看得那麼準。袁了凡被孔先生算得很準，遇到雲谷禪師給他說：你是博地凡夫，被業力牽著走，你沒有能力超出業力的圈子，這就叫凡夫。



真正是大丈夫，是有為之人，必須要跳出命運的拘束。怎麼樣跳出呢？努力修善，才能超越。善業修到成熟，再要加上淨業，不但命運體質超出了宿命，三界六道輪迴也可以超越。這篇文的小註是尤惜陰居士註的。他是印光大師的歸依弟子。有了他的註解，使我們更容易明白大師的教誨。



「安住寂光聖境」，這是講西方極樂世界，四土裡的常寂光淨土。這已經到了頂點了。要不是大修行人、大解脫人達不到這個境界。我們平常講念佛，得到理一心不亂，就到了這個境界。一切世間的福報，天上的福報，二乘羅漢辟支佛的福報都不能跟他相比。這絕不是誇大的話，所以西方稱之為極樂世界。


行為世則。言為世法。



你自己真正做到了這一步，你的行為就是世間人的模範，世間人的榜樣。「則」是當做法則的意思。你的言語就是世間人的教訓。人人願意效法，願意尊崇。



尤註說：「此大聖賢言行。自尋常人觀之。方以為高不可攀。自法門中了義言之。如是苦心力行積德累功。尚屬初級功夫。」



到了後來，我們看了凡先生一生的言行，在佛法裡面，尤其是大乘佛法，確實是初級。我們想一想，了凡先生的一生所做，是佛門裡的初級功夫。有初級才有中級，有中級才有高級。我們現在一心祈求的是無上菩提。但是初級的功夫還沒有。天天還打妄想，想成無上菩提，那怎麼不落空呢？怎麼會有成就呢？反過來說，所成就的都是一些惡業惡習氣，到後來就不學佛了。從前有些老法師告訴我，寺廟裡有一些初出家的小和尚、小比丘尼，住持不讓他們讀佛學院。我們一般在家同修，覺得寺廟的住持很跋扈，念佛學院是好事情，為什麼不讓他們去？其實我們只知其一不知其二。



他沒有念佛學院時，老老實實還能替常住做一點事情，還能修一點癡福。念了佛學院，三年畢業了，成了有學問的法師。回到廟裡，這看不順眼，那也看不順眼。常住的師父指揮不動，眼睛裡沒有師父。認為師父沒有念過佛學院，不如我，貢高我慢。這就是不念佛學院，還是個老實人，念了之後，學成貢高我慢的習氣。善的、好的沒有學會。造惡業的增上緣，倒學會了不少。三年佛學院念出來，弘法利生，講經說法的很是稀少。



諸位要曉得，真正的學問增長，品德也自然增長；換句話說愈學愈謙虛。你看孔夫子，對人多謙虛？對小孩子都很恭敬。你看釋迦牟尼佛，多謙虛，在路上看見那些貧苦的人、貧賤之人，停下來也跟他們打個招呼，問他好。那有貢高我慢的聖賢？如果一學出來之後，瞧不起師父，瞧不起父母。這個叫背師叛道。背師叛道的罪業，就是地獄的罪業。其實師父不讓徒弟去念佛學院，就是不讓你入地獄，這不是沒有道理的。



世間法也一樣，我也曾見過，當然這不是多數，這是少數。但是世風日下，恐怕將來慢慢會變成多數。有兒女大學畢業了，母親只念小學，父親也只念初中。他的學問大了，回家連父母也瞧不起了。父母好不容易培養他學業完成。若不培養，在家時眼睛裡還有父母。當知這不是學問，不是教育。在有德學人的面前，你沒有立足之地。要是在從前的社會，你有這樣行為，忤逆父母，背師叛道。在社會上，想找一個謀生的小工作，人家也不給你，連要飯人家也不肯給你。這些道理，現在學校講得少，佛法經論裡面雖有，要自己去體會。真正詳細毫無保留的說出來，就是《感應篇》、《了凡四訓》，古大德們註解得詳細，毫無保留的將這些善惡果報說得詳細，而且舉出古今的事證。佛法裡講的信、解、行、證。「證」就是入，「入」就是證。你有初級的功夫，你才有中級的希望。有了中級的功夫，你才有高級的希望。佛法裡沒有躐等的。現在有不少年輕人希望走近路，認為這些功夫不容易修，最好都不要。一步登天學什麼呢？學禪。我們冷眼旁觀看看有幾個人學得成就！



永嘉大師是禪宗裡大徹大悟，透了三關的人。你看看他的教學，學禪需要具備什麼條件？沒有這些條件，參禪那裡會有希望。我們中國自古以來，這一千多年當中，山林的寺院庵堂，在大陸上有多少？在家、出家的，參究的人有多少？有幾個人成就？為什麼參禪的人那麼多，成就的人那麼少呢？換句話說本身已具備初級、中級、高級的功夫，參禪才能成就。本身連初級的善根、福德都沒有，想求一步登天，那有這種道理呢！



經上理論說得很清楚，也很明瞭。我們六根接觸六塵，有沒有本事不動心。如果心地真正清淨，一塵不染，那就是初級、中級、高級的功夫都具備了。六根接觸六塵境界，還是樣樣放不下，樣樣起分別，樣樣起執著，甚至於還用心機來奪取，那是連初級的功夫都沒有。道業如何能成就呢？六祖慧能大師，在忍大師會下，幾句話之下他就成就了。那是什麼原因？是他心裡本來無一物，乾乾淨淨。我們做得到嗎？你請六祖大師來，說我的廟很大供養你，他要不要？他不要。他若是要了，心裡面就有一物了，他就不能成就了。送給他，他都不要，還會用心機去欺騙奪取嗎？這更不可能。