慧律法師:
[不盡有為，不住無為。]

「盡」就是壞，

不可以破壞因果的有為法則，

就是不可以違反生滅因果的法則，叫做不盡有為。

意思就是：你在因果生滅的法則裡面，⋯⋯

你就是要種好的因，修好的緣，得好的果，就是如此。

不能只有講：

一切法本來空，負什麼因果？胡作非為，那糟糕了！

悟道的人，更重視因果的可怕，

種善因，得善果；種惡因，得惡果，你不怕嗎？

我是很怕的呀！是不是？叫做不盡有為。

這一句話也可以就是說：我們就是要下來度眾生。

這句話也可以這麼說。不盡有為：

也不可以壞有為之相，就是要度眾生，

該做的就是要做；該義務的就是要盡義務；

該負起的責任，就是要負責任，不能講空。

但是，雖然一切的造作，怎麼樣？

都是畢竟空的本體，

也不住無為，也不住執著：我是無為。

不盡有為，不住著於無為。[有為是無為家用，]

「家用」就是妙用。

有為當體即空，就是無為。

生滅當體即空，就是不生不滅。

萬法總是生滅無常，如果你體悟到：

原來萬法本來就不可得，一切都是妄想、
顛倒在執著、在作祟，

每天都盼望，今年盼望明年。

所以，眾生很多事情都沒有任何意義的。

像那個金氏記錄，做一個餅那麼大，

然後，才切成幾塊大家吃，你頭殼壞掉嗎？

搞一個披薩，好大一個披薩，比賽，

這個眾生，他就是要搞一些花樣、搞一些名堂，

要不然，他日子怎麼過呢？

搞一些花節、選美、

還有那個大胃王比賽，日本人常常得第一的。

你們在中國大陸電視，不曉得有沒有看過？比賽吃東西的，

我說：不噎死才怪呢！

慢慢吃有什麼關係呢？那個饅頭拿來，一二三，不見了！

我們祖師規定我們吃饅頭還要這樣子，

行、住、坐、臥，什麼立如松，臥如弓，坐如鐘。

我們那個戒師還教我們：

饅頭不能用塞的，還要用撕的。

出家人，饅頭不能這樣咬的喔，這沒有威儀！

出家人吃這個饅頭要這樣子，撕一塊，還要遮起來，

撕一點點，遮起來，好累，好辛苦！

不盡有為，不住無為，有為是無為家用，

[無為是有為家依。]

無為法是有為的依，家依。

簡單講：有為就是用，

無為就是體。

依體起用，攝用歸體，體用一如。這一句話就是這個意思。

有為是無為家用。

無為是有為家依。

無為是有為的依靠。

家依，就是歸就於本體了。

總會歸到，最後就是會歸到本體，不可得。

[不住於依，]

不住於依就是根塵相對，叫做依。

六根面對六塵，「依」就是依靠，

六根依靠六塵， 做種種的刺激，產生強烈的執著，

這個就是生死輪迴心，這個就是眾生相。

眼睛看什麼，統統貪；

耳朵聽什麼，統統貪；這個就是眾生相。

嘴巴吃什麼，統統貪，沒有一樣不貪。

禪宗裡面講的：二六時中，不倚一物，

你依靠任何東西，那個東西只要是生滅的，你就會變化，

就會失望，就會痛苦。

所以，全世界的人都不能依靠，只有依靠我們的清淨自性。

你依靠你的先生，有一天，你先生死了怎麼辦？你哭得死去活來。

你依靠你的先生，你的先生是生滅法呢！

你依靠你的老婆，你的老婆是生滅法呢，她會變化的呢！

你依靠你的兒女，你的兒女會不會孝順，是一個問題呢，

能孝順最好！所以，全世界的人都不可靠；

我不是叫你不要信任別人，而是說：所有的統統是生滅無常相，

哪一天要起變化，不知道。

所以，我們了解，只要你想依靠任何東西，

那個東西只要是無常，就不可靠；

有時候，你想依靠的東西，會變成你的負擔，反過來要依靠你。

所以，夫妻之間，誰靠誰還不知道！誰靠誰，誰依靠誰，還不知道！

底下說[故云如空無所依。]

就像虛空，無所依靠。

所謂「有為」、「無為」。
是中「有為」非有為非無為
「無為」亦非無為非有為。』

解深密經 大唐玄奘三藏法師譯
勝義諦相品第二

爾時，如理請問菩薩摩訶薩，即於佛前，
問解甚深義密意菩薩摩訶薩言：
『最勝子言一切法無二。
一切法無二者，何等一切法？云何為無二？』

解甚深密意菩薩謂如理請問菩薩曰：
『善男子！一切法者略有二種，
所謂「有為」、「無為」。
是中「有為」非有為非無為；
「無為」亦非無為非有為。』

如理請問菩薩，復問解甚深密意菩薩言：『最勝子！
如何「有為」非有為非無為；「無為」非無為非有為？』

解甚深密意菩薩謂如理請問菩薩曰：

『善男子！言有為者，乃是本師假施設句。
若是本師假施設句，即是遍計所集研辭所說，
即是種種遍計言辭所說，不成實故，非是有為。』

『善男子！言無為者，亦墮言辭。
設離有為無為少有所說，其相亦爾。』

然非無事而有所說。何等為事？「謂諸聖者，以聖智、
聖見離名言故現正等覺，即於如是離言法性，
為欲令他現等覺故， 假立名相，謂之有為。」』

『善男子！言有為者，亦墮言辭。
設離無為有為少有所說，其相亦爾。』

『然非無事而有所說。何等為事？
「謂諸聖者，以聖智、聖見離名言故現正
等覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，
假立名相，謂之無為。」』

爾時如理請問菩薩，復問解甚深密意菩薩摩訶薩言：
『最勝子！如何此事，
彼諸聖者，以聖智、聖見離名言故，現正等覺，
即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，
假立名相，或謂有為，或謂無為？』

解甚深密意菩薩謂如理請問菩薩言：
『如善幻師，或彼弟子，住四衢道，積集草、葉、木、
瓦礫等，現作種種幻化事業。
所謂象身、馬身、步身、末尼、真珠、琉璃、
螺貝、璧玉、珊瑚種種財穀庫藏等身。』

『若諸眾生愚癡、頑鈍、惡慧種類無所知曉，
於草、葉、木、瓦礪等上諸幻化事，見己聞已，
作如是念：此所見者，實有象身，
實有馬身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺貝、
璧玉、珊瑚種種財穀庫藏等身。如其所見，如其所聞，
堅固執著，隨起言說：
唯此諦實，餘皆愚妄。彼於後時應更觀察。』

『若諸眾生非愚、非鈍、善慧種類有所知曉，
於草、葉、木、瓦礪等上諸幻
化事，見己聞已，作如是念：此所見者，無有象身，
無有馬身、步身、末尼、真
珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚種種財穀庫藏等身。
然有幻狀迷惑眼事，於中發起
大象身想，或大象身差別之想，
乃是發起種種財穀庫藏等想，或彼種類差別之想
。不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說：
唯此諦實，餘皆愚妄。唯欲表知
如是義故，亦於此中隨起言說，彼於後時不須觀察。』

『如是，若有眾生，是愚夫類、是異生類，
未得諸聖出世間慧，於一切法離言法性，不能瞭知。
彼於一切有為、無為，見己聞已，作如是念：此所得者，
決定實有有為、無為。如其所見，如其所聞，
堅固執著，隨起言說：唯此諦實，
餘皆癡妄，彼於後時應更觀察。』

『若有眾生，非愚夫類，已見聖諦，
已得諸聖出世間慧，於一切法離言法性，
如實瞭知。彼於一切有為、無為，見己聞已，
作如是念：此所得者，決定實有有為、
無為，然有分別所起行相，猶如幻事，
迷惑覺慧，於中發起為、無為想，
或為、無為差別之想。不如所見，不如所聞，
堅固執著，隨起言說：唯此諦實，
餘皆癡妄。為欲表知如是義故，
亦於此中隨起言說，彼於後時不須觀察。』

『如是，善男子！彼諸聖者，於此事中。以聖智、
聖見離名言故，現正等覺，即於如是離言法性，
為欲令他現等覺故，假立名相，謂之有為，謂之無為。』

而時解甚深密意菩薩摩訶薩，
欲重宣此義，而說頌曰：『
佛說離言無二義，甚深非愚之所行。
愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論。
彼或不定或邪定，流轉極長生死苦，
復違如是正智論，當生牛羊等類中。』