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佛法就是真理
平常人:我們所看到、所聽到、所聞到、所觸摸到、
所嚐到、所感覺到的物體，不是真的物體的本身，
只是物體的緣影，沒有任何人能覺受到物體的實體，
因為，我們的心沒有實體能容納物體的實體，
只能顯現（覺受）物體的緣影，
物體的實體也不會進入我們的心內，
就算你把物體裝進你的口袋或吃進肚子，對現象界來說，
祇是把物體放入另一個容器而已，譬如草木之澆水及營養，
而所覺受到的甘甜苦辣，也是緣影而已，甘甜苦辣僅止於口裡，
入於心者祇是覺受緣影而已。
因為，我們的身體不屬本心，身體仍然是屬於四大之境，
我們的習性常把身體據為己有，所以看不見這個道理，
我們只是覺受到吃進一個物體，
其實你本心並沒有真的吃進一個物體，
祇是覺受到「物體進入身體內」的緣影而已。
所以不管如何，我們所看到、所聽到、
所聞到、所觸摸到、所嚐到、所感覺到的物體，
不是真的物體的本身，而是物體的緣影，
實在沒有人能真正的覺受到物體的本身，覺悟者亦復如是。
因此，若完完全全站在「佛教教內」依【唯心】、【唯識】、
【唯心識】的立場來看，
確實一切外境皆是唯心識所生，確實是幻、無實，也都是色蘊。
所以於心所見之一切物質祇是緣影而已，
乃至大法界亦是緣影，也都是色蘊。
但是若以真禪宗【教外別傳】（教外客觀）的角度來看，
心譬如明鏡照物體，任何物體置於前皆能絲毫不差的顯現在鏡子裡，
所以從心所生之境相，唯有緣影，是故萬法空相、自性能生萬法。
從[教外別傳]來看，萬法只是萬境的緣影。
這個情形看來，其實是心不礙境、境不礙心的。
譬如：颶風吹不動緣影，緣影亦不阻礙颶風的吹襲。
菩薩照見五蘊皆空，因為五蘊唯緣影故空，能度一切苦厄。
因為緣影不能撼動或污染本心，一切的污染只是幻染，
若不知此義，一切的清淨修行只是幻淨，
不識本心者，只是幻染又幻淨，
仍是在[染淨]的染缸裡，永不得真清淨。
本心真的不染不淨猶若虛空，無實可染、無實可淨、
無實可執、又無實可見。真是不可思議！
末學從真禪宗【教外別傳】（教外客觀）的角度來看，
比較能顯現出萬物、萬法、萬教所共通的真理，
佛法其實就是真理，末學不願看到佛法走不出佛教藩籬！
能讓眾人能看到真禪宗【教外別傳】的真理，
不讓外教人士看不懂，
真理不是佛教獨有的，真理應該是共通的！
但教法可依人事物環境的變遷而改變，
而佛法（真理）是不二的。
請師兄冥想一下，如實的讓身心脫落，
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現在的你，沒有身體，也沒有六根所緣的心，只剩[意生身]，
眼前的身體，不屬於你的，它是外境四大，
現在身體借你用，你可以正面去接觸物體的實體，
照你以前的方法，盡人事去作，只要盡人事去完成，
但是不管如意或不如意，
你仍然要肯定自己，因為你已盡了人事，
並且你知道，這只是緣影境界(法界)，
所以沒有任何實物可以愛憎取捨，
另一方面，你心並無實體，所以也取捨不得，
所以知道這個道理之後，也不用斷除您的愛憎取捨，
因為實在[取捨]不可得，
如果把四大身及一切外物據為己有，
復行施捨，都是生滅法、輪迴法，
就算你把身體及一切的所有財產都施捨出來，
都不是[大捨]，還是在執著的範疇裡，
如果你知道身體及一切的所有財產都只是緣影，
只是暫時借用，你只有使用權，
沒有所有權〈不管你是不是這麼想，它仍然須歸返大地〉。
這就是大捨。
若有多餘的請別人用，沒有施者沒有受者，沒有所施物，
這就是無相布施。此得到清淨般若。
好了！還你身體自在去！
其實我們的內心對外境的覺受與對冥想的
覺受乃至對觀想的覺受都有一樣的效果，
所以當我們看電視的劇情、看現場實境的情事，
或單憑自己的想念，乃至作夢，
於內心一樣會產生喜怒哀樂，有時連別人的一句是非的言語，
都會有喜怒哀樂的產生，也就是不一定要有實際的境物，
都可以左右我們的覺受。
因此我們很容易透過觀想、
冥想進入佛經裡的法界，體悟佛所說法，
解如來真實義〈真理〉，然後不執著任何一法〈正法亦應捨〉，自得法身。
現一真法界，澈見不生不滅、不染不淨、
不增不減、不去不來的本性。
佛常住於世 靈山法會 儼然未散
「如是我聞」，是世尊遺教中，特別囑咐阿難尊者。
以「如是我聞」作為佛經首，
顯見其意義之重要。
但絕大部分譯經者，
都譯為：是阿難尊者親所見、親所聞，
以表示法會的真實性。
佛經真的要如此才會叫人相信嗎？
這只是依文轉義的解釋法，
也就是學者之見，
與行者之見大有不同！
其實，它有更重要、更深的涵義。
當行者誦經或觀經時，
就藉由「如是我聞」進入法會中。
「如是我聞」中，「我」是指觀經者，
要觀想：「如是自己正親身參與所親聞的法會」。
「一時」，是指正當此時，佛在某某處，
佛正現智慧光明神通，
讓與會法眾及「觀經者」，
頓斷一切雜念及煩惱，
自然疾入諦聽狀態，
（佛只有在說法時才會現神通，用以莊嚴會場。）
然後觀經者，須依經義觀想法會的進行，
將法會重建！
佛經大都以問答方式進行，
有如一齣戲劇，
所以很容易依觀想來重建法會，
這樣才能得佛法真實意，
感受佛所說之境界。
這方能稱為「觀經」，否則是名「看經」。
「看經」只是一個讀歷史故事的學者，
難以入法會，難悟佛所說境界！
就像一場演唱會，
若從報紙上看報導，或從電視上看，
遠不如親身至演唱會場所感受到的真實，
如此的感受，
甚至言語文字難以表達的，
何況佛所說境界的感受，更甚於此。
如佛於說法前所顯現的神通，
只有觀經者，才能感受到，
才能頓斷煩惱及雜念，
乃至頓斷我相、人相、眾生相、壽者相，
疾入諦聽狀態， 感受無法之法，
能去一切法塵，悟取般若智，
是故法會可因「諦觀」而重建。
自當發現並讚嘆佛常住於世，
三百餘靈山法會，兩千五百年來儼然未散，
實為末世眾生之福矣！
故金剛經曰：「若是經典所在之處必為有佛」
且一切觀經之處，必為莊嚴道場。
催眠有好與不好，
不可否認的，只要是宗教都有催眠的作用，
佛教當然也有，只是靜態的居多，
冷靜客觀的想一想你就會知道，
(如果真正體悟真正的佛法的人，
就會知道佛教是教育不是宗教，
如果把佛教當宗教的人，就會受到宗教催眠。)
眾生正是為外境催眠中，受盡折磨，不能醒悟，
佛法就是要眾生醒悟，
但眾生在外境深刻的催眠中，因為眾生有執著外相的習慣，
一時不容易脫落其執著，所以有時必須引領眾生入[化城]，
(有哪一個佛國淨土不是心所生的呢？)
執著化城暫時可以得到紓解，
因而感覺清涼、安靜、安穩，但這是化城，不是實相。
其實是高級一點的催眠治療，如果把化城當真，不是醒悟，
要得到真正的佛法，才能醒悟。
所以佛陀教我們非常多的方便化門，
但是最終要我們不可執著佛所說之任何境界，乃至正法亦應捨，
所以當我們體悟到實相時，實無一法可得，
即不再受宗教之催眠作用。
這才是如來真實義，也就是如來真 實的教育。
所以世尊傳教外別傳與迦業，若知真理者，自然通教內教外。
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