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圖 1.
 請問不同宗教間如何和平共處？尤其是對伊斯蘭教而言。
蔣貢康楚仁波切:
伊斯蘭教是一個特例，它似乎不與任何宗教來往。
直到現在，他們不參加會議，
也不與其他宗教對話。所以我們只能靜觀其變。
基督教也是一種信仰嗎？
僅管大家都這麼認為，但我以為信仰並非基督教的根本。
毫不猶豫的伸出援手，和經過思考後才幫助別人，
其間的差別是什麼？是不是有區分的界限？
你必須分清楚短暫的幫忙和真正的幫助。在佛教中，
真正的助人是指引他人可靠的方法以解除痛苦。
只要你能減輕消除他人的困惑，就是最大的助益了。
在斯里蘭卡的佛教徒該遵循什麼原則？
如果你認為宗教和文化是一體的，那宗教就沒有什麼助益。
我認為宗教和文化是不同的，如果我們能區分它，
那麼宗教就很有助益。宗教可以浸染在文化習俗中，
但文化和習慣卻不一定會融入宗教裏。
贖罪在基督教中非常重要。
佛教教導因果關係，是否佛教也提到贖罪和墮落。
要將這些觀念翻譯成西藏語很難。
佛教教義中提到我們可以避免惡行，
但並沒有提到人生來即具有原罪。
我們知道惡業會累積在心中，逐漸在行為中顯現出來。
（佛法的）修行者應該清淨自心，最終能夠完全斷除惡念，
不再受惡果的束縛，達到解脫的境界。
它沒有教導人生來即具有罪，
相反的，佛陀說眾生皆有「佛性」，皆能修得佛果。
佛性是超越存在和不存在的，它是難以言說的。
但基本上，它就像釋迦牟尼佛所說的，
生命本身和它對外境的覺受都來自意識、來自心。
因為心的作用的緣故，我們出生且活著。
心不是任何人能夠形容的具體實物。佛教教導我們探討心，
最後瞭解它是空性的本質。當我們無法找到心在何處時，
就會發現它並不是固定不變的。
從另一方面來看，我們會察覺外在的現象，
就是心念相續出現的證明。如果不瞭解心非固定而單獨存在的話，
便會誤以為心就是「自我」。不瞭解心的相續性，
就會誤以為我們覺受到的事物是「外在」的。
二元性於是形成──真實的「自我」，和非真的「外在」。
執著和嗔恨於此產生，構成複雜的情緒。
情緒導致貪、嗔、癡等等各種行為，
於是我們依照自己的情緒惑迷地活在世上。
如果分立「自我」和「外在」的根本無明能夠消除，
我們就能自二元對立中解脫，如同修行者所體悟的圓融性一般，
能自污染中解脫，不需要從不滿的環境中逃離。
女人在佛教中扮演什麼樣的角色？
眾生皆具佛性，沒有人是例外。所以，男人、
女人並沒有不同，其差別僅在於每個人的看法不同。
在佛教中要守什麼教條？
佛教認為強迫別人信仰什麼並無有益之處。佛教是理性的，
不是信仰，而是教導我們去瞭解宇宙真實之義。
我們研究生命的本質時，會發現所有的現象（萬法）是非有非空的，
應該取其中道。這樣的觀點並不是一種迷信。
您信仰的是什麼？有神存在嗎？在基督教中，我們是信仰上帝的。
佛陀指導我們如何探討和思考生命的真實義。
事實上，現象（法）是一種超越存在和不存在的觀念。
而究竟上來說，外在的世界也是超越存與不存的觀念，
所以我們不能有迷信的想法。相對真理（世俗諦）
與究竟真理（勝義諦）同時並存，彼此並不互相抵觸。
外在的現象是因緣和合而生的，如果你相信神，神就存在；
相對真理是立基於法不孤起，萬法因緣生的道理。
佛陀沒有要我們必須信仰神（外在的客體），
也沒有說信仰神是不對的，或是神並不存在的等等。
你如果好好探究一番，
便能漸漸瞭解相對真理的意義，也自然會生起信心。
聖經告訴我們，上帝創造世界，我們到這個世界是來行善的，
事實也是如此。如果你不相信上帝，
那麼世界是誰創造的，它又如何存在？
沒有人創造世界。因為它存在，所以沒有人創造它。
如果有人創造世界，那這造物主就是永恆的。
但所有的事物都是無常、因緣和合的。佛教談過兩種真理，
其一是相對真理，也就是我們所體驗到、
覺受到的世界是相依而生的，每件事都是無常的。
但確實有東西存在啊！
的確，事物是相依而存的。我從沒說相對的外在世界不存在。
問題是我們總是起分別心──分開「自我」和「外在」的世界。
我們應該學習使它合而為一。
我們知道所有的事物是因緣和合而成的，舉「房子」為例，
如果仔細分析，你就會發覺除了自己的觀念想法外，
它並沒有一個真實的房子存在。我們所謂的「房子」
是由許多物質所組合而成的；
「房子」一詞只不過是許多組合物的定義。相對真理就是如此，
房子是相對存在，因為它是組合而成的。但究竟上來說，
房子本身並不真理存在，它不是固定本來存在的，
而且沒有事物是永遠存在的。
我們必須瞭解相對真理和絕對真理是一體不可分的，
它們之間並不矛盾。這是佛教的基本概念。
當你認為有一個造物主創造世界時，
你是在觀想這個造物主，你瞭解嗎？
所有第一世、第二世、第三世蔣貢康楚仁波切
的撰著與開示部份均摘擷自"寶鬘叢書"
在此謹向寶鬘印經會致以最大謝意。
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