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圖 1.
 佛說箭喻經
有一次，釋迦牟尼佛的徒兒鬘童子尊者，在僻靜處靜坐修行，
心中起了一些念頭，令他感到非常迷惘。
他所想的，是一般愛好思想的人都曾想過的問題。在他心中起伏的念頭是幾個問題。他在想：
“世界是永恒的？還是不永恒的？”
“世界是有限的？還是無限的？”
“靈魂和肉體是同一物？還是兩回事呢？”
“得道的聖者死後，肉身繼續存在？還是不再存在呢？”
“聖者死後，會不會既存在也同時不存在？
還是既不存在，也非不存在呢？”
他想了許久，都想不通，心中非常懊惱，
便自言自語道：“這幾個問題，世尊總是不解釋，
只把它們擱置一邊，到有人提出的時候，又把它們摒棄。”
“這些是困擾了我很久的問題，是宇宙的根本問題，
若是世尊沒法子解釋清楚，打開我的疑團，
我留在他身邊修行也沒有什麽用處了。”
“我現在就要去問他這幾個問題，
若他答不出，我就要脫離僧團，再過在家的生活。”
已經傍晚的時分了，鬘童子仍然獨自走向世尊的居所。
見過世尊，行禮已畢，便恭敬地坐在一旁，坐定後，
便向世尊道明來意，列舉他的疑問：
“若是世尊覺者也不能解答這幾個問題，我在此繼續修行，
也注定沒有什麽成就的了；明早我便會收拾一切，
離開僧團，再過在家的生活，不再修行什麽了！”
“現在就請世尊老老實實回答我的問題吧！”
佛陀聽罷徒兒生氣的說話，便和藹地說：“鬘童子，
我從來有沒有向你說過：‘來吧！鬘童子，
到我的座下來修習梵行，
我會爲你解答世界是否永恒等那幾個問題’呢？”
“沒有呀，世尊。”
“那麽，鬘童子，驕慢的人呀，你在生甚麽人的氣呢？
鬘童子，不論是誰說這樣的話：‘我不願在世尊的座下修行，
除非他能爲我解釋清楚世界是否永恒等那些問題’，
這人在未能清楚滿意之前，就要死掉了。”
“爲什麽呢？”
“因爲這人就好比一個中了毒箭的人，
在親友找到醫生替他診治的時候，不好好地讓醫生爲他治療，
卻驕慢地對醫生說：‘我不要你把箭取出來，
不要你給我解毒療傷，除非你能解答我以下的問題：
傷害我的人屬于什麽階級呢？名字叫什麽？身材怎樣？
是那裏的人氏？他用的弓是什麽做的？弦又是什麽做的？
他用的箭，箭杆是什麽做的？箭翎是那種鳥的羽毛？
箭镞的樣子怎樣？醫生，你若不能給我一個滿意的解釋，
我決不讓你給我療傷。’鬘童子，
那人還沒有把這些問題搞清楚，他已經毒發死掉了。”
“同樣的道理，一個人未搞清楚你所提出的那些問題之前，
便把時光浪費殆盡，再沒有時間修習梵行了。”
“修習梵行，建立解脫，不在于肯定或否定你所提出的問題。”
“不論世間流行的臆度是怎樣？肯定的或是否定的？
都不能倚靠它消除人間的苦痛。”
“消除痛苦，建立解脫，才是梵行的目的。”
“我爲什麽不去解釋你這些問題呢？因爲它們與解脫無關。”
“鬘童子，我要解釋的又是什麽呢？”
“我要解釋的是怎樣才能止息苦的生起？”
“我要解釋的是怎樣才能建立解脫？”
“從梵行可以建立解脫，從解脫可以得到無限的智慧和力量，
到那時，一切的智慧盡在心中，
又何愁解釋不了你所提出的區區幾個問題呢？”
鬘童子聽畢世尊這番話，便爲剛才的失態感到羞慚，
繼因郁結已通而滿心歡喜，向世尊謝過後，
便歡天喜地地離去，繼續他的梵行努力了。
典故出處:佛說箭喻經
失譯人名今附東晉錄
聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時尊者摩羅鳩摩羅。獨在靜處。有是念生。謂世尊棄邪見除邪見。不記說。世間有常世間無常。世間有邊世間無邊。命是身命異身異。有如此命終。無有命終。有此無有此。無有命終。我不能忍。我所不用。我所不樂。世尊若一向記世間有常者。我當從行梵行。若世尊不一向記世間。世間有常者。論已當離去。如是世間。世間有邊。世間無有邊。命是身命異身異。有如此命終。無有命終。有此無有此。無有命終。若世尊一向記我言。真諦餘者。愚癡者。我當行梵行。若世尊不一向記。我言。真諦餘者愚癡者。我問已當離還。於是尊者摩羅鳩摩羅從下晡起。至世尊所。到已禮世尊足却坐一面。尊者摩羅鳩摩羅却坐一面已。白世尊曰。唯世尊。我在靜處。有是念生。謂世尊棄邪見除邪見。不記說世間有常乃至無有命終。此者我不欲。我不能忍。不能樂。若世尊一向知世間有常者。世尊當記之。世尊若一向不知世間有常者。但直言我不能知。如是世間無常至無有命終。若世尊一向知。我言真諦。餘者愚癡。世尊當記之。若世尊不知。我言真諦。餘者愚癡者。直言我不能知。此摩羅鳩摩羅。我前頗向汝說。若我記世間有常。汝便從我行梵行耶。不也唯世尊。如是世間無常至無有命終。若我記。我言真諦餘者愚癡者。汝當從我行梵行耶。不也唯世尊。汝摩羅鳩摩羅前頭向我說。若世尊一向記世間有常者。我當從行梵行耶。不也唯世尊。如是世間無常至無有命終。若世尊記我言。真諦餘者愚癡者。我當從行梵行耶。不也唯世尊。此摩羅鳩摩羅。我本不向汝說。汝本不向我說。汝愚癡人。無所因而罵耶。於是尊者摩羅鳩摩羅面被世尊責。默然無言。身面汗迴其面默然無言。彼時世尊。面責摩羅鳩摩羅已。告諸比丘。若有愚癡人。作是念。我不從世尊行梵行。要令世尊一向記世間有常。彼愚癡人不自知中間當命終。如是世間無常至無有命終。我不從世尊行梵行。要令世尊記。我言真諦餘者愚癡。彼人不自知中間命終。猶若有人身中毒箭。彼親屬慈愍之。欲令安隱。欲饒益之。求索除毒箭師。於是彼人作是念。我不除箭。要知彼人己姓是字是像是。若長若短若中。若黑若白。若剎利姓。若婆羅門姓。若居士姓。若工師姓。若東方南方西方北方誰以箭中我。我不除毒箭。要當知彼弓。為是薩羅木。為是多羅木。為是翅羅鴦掘梨木。我不除毒箭。要當知彼筋。若牛筋。若羊筋。若氂牛筋。而用纏彼弓。我不除毒箭。要知彼弓弝為白骨耶。為黑漆耶。為赤漆耶。我不除毒箭。我要當知彼弓弦。為牛筋羊筋氂牛筋耶。我不除毒箭。要當知彼箭。為是舍羅木。為是竹耶。為是羅蛾梨木耶。我不除毒箭。要當知彼箭筋。為是牛筋羊筋氂牛筋耶。而用纏箭耶。我不除毒箭。要當知彼毛羽。是孔雀耶。為是鶬鶴耶。為是鷲耶。取彼翅用作羽。我不除毒箭。要當知彼鐵。為是婆蹉耶。為是婆羅耶。為是那羅耶。為是伽羅鞞耶。我不除毒箭。要當知彼鐵師。姓是字是像是。若長若短若中。若黑若白。若在東方若南方若西方若北方。彼人亦不能知。於中間當命終。如是若有愚癡人作是念。我不從彼世尊行梵行。要令世尊記世間是常。彼愚癡人不自知。於中間當命終。如是世間非是常。世間有邊至無有命終。若有愚癡人作是念。我不從彼世尊行梵行。要令世尊作是記我言。真諦餘者愚癡。彼愚癡人不自知。於中間當命終世間有常。有此邪見。亦當於我行於梵行。如是世間無常至無有命終。此邪見者。亦當於我行梵行。世間有常。有此邪見。不應從我行梵行。如是世間無常至無有命終。有此邪見。不應從我行梵行。世間有常。無此邪見。亦當從我行梵行。如是世間無常至無有命終。無此邪見者。亦當從我行梵行。世間有常。無此邪見。不應從我行梵行。如是世間無常至無有命終。無此邪見。不應從我行梵行。世間有常。有生有老有病有死。有憂慼啼哭不樂。如是此大苦陰是習。如是世間無常至無有命終。有生有老。至大苦陰是習。世間有常。此不可記。如是世間無常至無有命終。此不可記。云何不可記。此非是義。亦非法。非是梵行。不成神通。不至等道。不與涅槃相應。是故不可記。云何是我所一向記。此苦我一向記。苦習苦盡住處。我一向記。何以故。我一向記。此是義是法。得成神通。行梵行至等道與涅槃相應。是故我一向記之。所可不記者當棄彼。我所記者當持之。佛如是說。彼諸比丘聞世尊所說。歡喜而樂。
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