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[修行] 试论佛救渡众生的可能
这是我学长的文章...已经经过他的同意了...如果有同好要引用文章..也请先告知我..我再问学长...
试论佛救渡众生的可能
在讨论此问题时,我是在思考佛如何可能救渡众生,而何以佛要救渡众生? 也就是说成佛了以后一定要救渡众生吗?若依传统的说法,乃是在佛陀证悟了以后,其在求自身解脱与传法渡众之抉择中犹疑。到底要解脱后求自身涅槃即可, 还是将此难得的教法传于世人,使一切众生亦得到大利益。当然,依传统之说法乃佛陀的慈悲心不舍众生,故佛陀才会渡化世人。而我所要做的,乃是为佛之救渡众生做一个理论上的说明。思考成佛之后一定要渡众生吗?或者其二者无必然之关系。而我所使用的方法,乃是一哲学式的解析与思考,论证何以佛要渡众生。因此我将由两方面入手,一者是境界、二者是本体。依此两个哲学问题来探究佛之救渡众生的可能性。 一. 依境界哲学来讨论 若要以境界哲学来谈,便要以佛境界的观点来说明,那佛境界是如何呢?<金刚经>云:「以无哉、无人、无众生、无寿者、修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提」(注1)依此经来看,可以推论出佛见一切众生皆无分别,何以如此?因为佛之境界中已无人我,众生相,那佛所见为何呢?佛见一切众生皆是佛。这是境界哲学的理论,主体的境界为何,便衣其境界而产生了外在之世界。如一杯水,依天人来看,乃是水晶。依人来看即是水。依鱼来看,水是它的家。依饿鬼来看,水是浓血。故同样是一杯水,依天人,人,旁生,饿鬼之不同境界,其所见之物各有不同。可见决定众生之物究竟为何者,其原因乃取决于主体自身的境界。而何以佛见一切众生皆是佛,因佛之智慧力可见事物之真如实相。例如:有一只狗,佛见之即如同见到佛。因为其现世为狗,乃虚妄之相;因为其前世可能是人,天人,地狱等六道众生之变相。故于现象世界无恒长之相,因为六道轮回互相流转实无定相,故此相是虚妄的。而佛并不会被此现象所述,它可以直接见到众生恒长不变的本质。此本质即是佛性,因为佛性恒久存在,在圣不增,在凡不减。再者,一切众生皆有佛性;故依此而论,佛之直接见到众生之佛性,所以见一切众生皆是佛。 承上文所言,佛见众生亦是佛,而其自身与众生实无分别,因为其已无复人、我、众生、寿者诸相了。若此,那佛见众生是佛,又何需救渡呢?这可分为客观知识与主体境界来谈。在客观的知识上,实有众生、佛之差异,在佛自身的主体境界中无佛、众生的分别。而以佛之智慧力足以同时照见众生之佛性与不洁净的杂染,否则若只见众生是佛,不就成了自欺欺人的盲目傻瓜,那何以言智慧呢? 而佛亦见众生之不清净行,故才有可能要救渡众生。依佛而言,实无众生可以就渡,因为佛境界不分别,而救渡的工作实如自救一样。例如我们自身有伤口,当然是急切的想治疗。而佛主体境界观之,佛与众生实无分别,同是一体。故其救渡众生乃是一种自然而然的行为,其实整个法界是一个清净的如来藏,因众生之执着才产生了九法界。而佛只是使不洁净杂染的藏识,回到其自身清净之藏识中,而此如来藏又本来无分别。故依境界哲学而言,若成佛者,已无人我,众生之分别,渡众生犹如治愈自己伤的伤口,是自然且必然的行为。否则一有是否救渡众生的思绪,即落入人、我、众生之分别,即非佛境界,故此佛之救渡众生有了必然性的理论证明。 二.依本体论来讨论 再者依本体论来说明之必然救渡众生的理论,如<楞伽经>云:「大慧,若菩萨摩诃萨离佛神力,能变说者。一切凡夫亦能说。所以何者?谓不住神力故。大慧,山石树木,及诸乐器,城郭宫殿,以如来入城威神力故,皆自然出音乐之声,何况有心者,聋盲喑哑,无量众苦,皆得解脱。」(注2)此段引文好像神话小说,姑且不论乐器自发而产生音乐。言如来有神力使菩萨们能够辩说,使众生安利,好像佛是个人格化的神明,可以保佑众生,但时则不然。此言佛之神力者,是言法身佛。此法身佛的存在,只是纯然的法界中之理。而依此佛之本体论而言。也就是佛以证入了完全之空性,其法身佛之存在的状态,是一种理体的存在方式。故法身佛之存在,也就保证了宇宙运行之原理原则的终极真理。因为唯有此本体论的终极真理存在才有可能成佛。若无此本体论,或本体论非佛教所言之空,那么在宇宙中将无一有众生可以成佛。故此法身佛与本体论有密切而不分的关系。而依经文之言佛之神力,其实只是一本体论义的终极真理。一切众生皆可以得利安,与菩萨们可以辩说,皆是领悟了此本体才有可能。若言「利安」、「辩说」、一者言「福」一者言「智」,此二者虽看不干,其实乃是指一种境界的提升。依佛教徒而言,最大的利安就是成佛,因唯有佛境界才是最大的自在安乐。再者,唯有了悟本体,才有可能利益众生而辩说。所以此段经文所言非如一般人格神与信徒的关系,人格神与信仰者大多是一种报酬的方式,只要有信仰或祭拜即可获利。因此<楞伽经>所言之安利,是在主体境界的提升之后而自身可以得利,非由外在之人格神所赐予。而诸菩萨们之得智慧以辩说,是主体自身了悟本体,而其自身有所得,才产生的智慧,非佛以外力方式的使其得智慧。依此而言,「无量众苦,皆得解脱」一切众生之可以离苦得乐,也是其自己始自身得解脱。 承上所言,佛之可以救渡众生,是宇宙之终极真理与法身佛契合不二,也唯有此法身佛才可以证实此佛教之本体论真实不虚,因为若无众生成佛,那我们便不知此本体论是否正确。若再往下推论法身佛即证本体真实,而一切众生要境界提升,达到佛境界,势必要了悟此本体。而此本体即是法身佛以一种理体存在的方式契合,故无一众生可以不透过了悟佛教之本体论而成佛。虽然独觉之众没有接受佛教的教导,而其见一切因缘的来去而证悟者,亦是在法身佛的范围之中。因为此独觉终究是了解此本体意义之中。是故无有一众生之得解脱而未被佛所救渡。而此法身佛救渡众生的方式,是以一种理体的存在,保证了佛教之本体论。而众生莫不依此本体论而成佛,故若有众生了知本体而成佛者,即是受佛之救渡。所以法身佛必然救渡众生有了理论的证明。 三.补充 最后,我再为以上的论述做一个补充说明。首先依境界哲学讨论佛之必然救渡众生,我说佛自身的境界已无人我相,故其救渡众生是必然,且该是刻不容缓的态度。故依此而言,此非因为佛陀悟道之时,不忍众生之苦,故发慈悲心以救渡众生。实佛陀之心境已无慈悲与救渡与否之概念,其当下之念头只有使一切众生之藏识清净耳,因其视众生如己身,故不曾考虑是否要救渡众生。若直接来说, 佛根本没有想过慈悲心一事,但如此一说恐怕会令一般信徒感到惊恐。但如果依理性的思考来说,佛之藏识已纯然洁净,根本没有一分一毫之杂染。故若有起一丝「我要发慈悲心」的心念,是一种造作的意识,而非本然清净之藏识。因为在主体的境界之中,实无有一众生可以灭渡,故吾亦不必发慈悲心以渡众生。但是在客观得宇宙论中,佛与众生实有分别,且佛确实救渡众生。而此客观知识与主体境界可以如此区分,佛无分别心,一切救渡众生之行为全部无分别执着,只是任运自然而行。其心中无慈悲获救渡与被渡者之分别,唯有如此之不执着,才可以无碍的救渡众生。若心中存有一分的意念,包含为善的意念,便是一种执着。而此执着将造成一种限制,若有此限制便不可以运任其神通力以救渡众生。若以佛境界而言,佛之神通力该是自由任运,自在无碍的。故言佛境界没有慈悲心,实则说,佛无任何意识的造作,若有慈悲心亦是一种意识之妄为,而非真正之佛境界。故依佛之主体境界来说,其未曾救渡众生,因为救渡众生亦是一种执着。再者,以客观而言却有十分界之众生,而众生亦在轮回苦海中浮沉,故佛确实有救渡。如此救渡与否,和客观知识与主体境界好像有了矛盾,实则是哲学问题意识的切入点不同罢了。我姑且以人之呼吸做一个比喻。佛救渡众生犹如人之呼吸一样自然,而人之呼吸并不会时时刻刻意念自己在呼吸,也就是说人不会因为自己的大脑没有提醒自己要呼吸,就会窒息而死。也就是人之呼吸乃自然运作,而没有多余的意识,如果有意识到要努力呼吸才可以存活的话,那反而很奇怪,也很辛苦。故佛之救渡众生亦如人之呼吸一样自然。再者,以科学的角度而言,人确实有呼吸。此犹如此客观知识来说,佛确实有救渡众生。故依以上的设喻来说明,佛之观点上来看,其实有渡众,而其主体之境界并不以为意。如此便可以说明二者看似矛盾,但其不相排斥的理论。 总而言之,法身佛之存在,只是一本体的方式,契入了终极原理的存在方式,而一切众生之受到此法身佛的救渡,其实只是众生了悟了本体论而已。而众生亦不可能脱离于此十法界之中,而本体论作为一个终极原理自然包含了十法界之中的任何一法界,且包含了一切之时空。故无论古往今来,任何一法界之中无不在法身佛的范围内,故无论何时、何地之众生,其无不受到法身佛之包含中,所以由古至今,九法界之众生亦皆受佛之救渡,故无论在时间、空间上,众生皆必然受到佛之救渡。
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