明善复初，动中静     陈淑凤
手把青秧插满田，
低头便见水中天。
六根清静方为道，
退步原来是向前。
这首偈语，是弥勒祖师在耕种时见道所作，道本自然，道在一切生活之中，而农夫的生活最近道。他们识天时，敬天、畏天，春耕、夏作、秋收、冬藏，生活素朴，知福、惜福，连孔子都感叹说：吾不如老农。在这首偈语中，暗含着无上天机。
手把青秧插满田：
「手」乃是下手、入手，也可说是首要的意思。「田」是我们心田，性地。我们人有八识──眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识及阿赖耶识。佛家又将这八识比做田地，人心称为七识田，就如同种田。人生在世，所种的善恶，就是来世的富贵、贫贱，二十八宿为人的藏田，称为八识田，是善恶的仓库，古语说：耕田不下种，枉费耕田力。但是第八识田所种的善恶，即成为轮回的种子。
「青秧」：青（清）也是一种颜色。看到青色，就感清凉、舒畅、无忧无虑。青秧，即青苗、幼苗，乃赤子之心，怀赤子之心，离道不远，赤子之心，贵在天真未凿，一片圆明，后有善恶。人身中也有一个朴，就是上天所赋予我们的本性，它的本体也是清静无为，光明如日月，是静定之心，未动心以前的心。简单的说，即是「道心」。天下苍生，生性都是极其良善，就是原来的善，原来的初，也就是完完全全纯洁不染的赤子之心。但人因落了凡身，物欲蒙蔽太深，气禀薰染太重，自性迷昧，有而不知有。同时受累世因果业力的影响，七情六欲攻其中，十色五光扰其外，灵性日丧，心中无主。永远也不能超脱七情六欲的束缚了。
今天我们非常幸运，能遇大道普传，能得天命，明师的一指见性，也就是得到了返回天真的玄妙关键，体悟到人的根本就在「道」。手把青秧插满田，可说就是入手认性，一指见性的意思，得道之时，在天命无上威神力加持之下，就把成佛的正因、道种，种在我们的第八识田中，直启我们这些末法众生的佛心。我们要想超生了死、脱出轮回，就要找回放失的本心，寻找至善宝地。上上根器的人，在点道之时，即刻顿悟，见自具足的无漏智性。如六祖惠能，自己认识本来的真面目，菩提自性，即是心性合一，这时能勇修正道，永不退转，就是大丈夫，天人师佛了。
我们中下根器的人，如何把求道时，刹那的良心发现，佛心流露，化为永恒，如何内修心性，外行功德，就是我们天道弟子，先得后修的真义。
低头便见水中天：
水中天，便是性天，庄严之天。反过来说，明心见性，须低头。人最不容易做到的，就是低心下气，把一切心放低下来，把一切火气意识、念头放下。我们平常不愿低头，乃是我执、我见、我慢的障碍。在六祖坛经中，惠能来到法性寺，印宗法师在那讲经已久。本是佛门的先辈大法师，却能降伏多年来的我慢之心，舍己从人的来请教惠能，足见印宗法师也是一位罕见的大德，也因此，他才能得闻至高无上的顿悟法意。
如果心中常有轻慢别人的意念，那就是自我观念太重，非但无功可言，而且这种我执，使自己如入罗网之中，有了你我的分别，就会累积很多罪业，一位僧人叫法达，听说曹溪来了六祖大师，他也想去请教大师，但他自认礼诵妙法莲华经，已有三千多遍，非常自负，见了六祖，不按佛规礼节，五体投地，因此六祖做了一偈：
礼本折慢幢，（致敬顶礼，本来就如同在折消高举如幢幡的我慢）
头奚不至地？（为何顶礼时，头不着地）
有我罪即生，（心存我慢，罪业便生起）
亡功福无比。（若有功，而能不存功德之心，便成无漏因，有无比的福德）
同时迷妄的人，常执着于法相，一味观心看净，反而成了道流的阻碍，无法见性，若执于法上，反而被法束缚自己，六祖要人修持不动心性的功夫，对他人的是非、善恶、功过、得失皆不放在心上。昔日马祖道一为沙弥时，常一人独自坐禅，一日怀让禅师对他说：大德坐禅图什么？图作佛。怀让禅师就地磨砖，马祖道一问，磨砖做什么？磨作镜，磨砖那能成镜？那坐禅岂能成佛？要怎样才能成佛？用牛拉车，车不动，打牛还是打车？学坐禅，禅不在坐卧，学坐佛，佛无定相，法是无住的，因此求法不应有取舍的执着。
六祖说，外离一切形相的执着是「禅」，内在心性，丝毫不乱是「动」。外禅内定称为禅定。也就是六祖所说的心平何劳持戒，行直何用修禅。心平、行直，其实就是「道」。一个见性的人，不会忘失自己本来清净的佛性，常存真心所以去妄心，存正念所以去杂念。存正气所以去躁气。见性是见到自己的佛性，从科学的角度看，就是了解自己生命所蕴含的能量，并且能无限度开发自身的能量。当然是否有得道，也是神能否转化为灵的重要关键。「不修禅定，不断烦恼」。
弥勒祖师揭示我们先要得道，手把青秧插满田，接着低头便见水中天。低头要从叩首中做起。人一叩谓之命。叩首是真正低心下气法。叩首时，全身放松，一心一意，若有若无，守玄，然后手抱合同，子亥相交，怀中抱，如婴儿。叩首在　 前，神凝而心定，意静而念止，一上一下叩首，人在叩首礼拜的过程中，人与神灵会像凡铁一般，经过千锤百炼，愈来愈精纯，会自动感应，吸取浩然正气。因位叩首礼拜其目的，就是藉叩首的方式，使自性佛和至上主宰完全和谐一致。叩首礼拜是动的部份，意守玄关是静的部份，动是属于炼精化气，静是属于炼气化神。看起来非常平凡的叩首礼拜法，实际上是动静合一，就是炼神返虚的一贯做业。养浩然正气，并且直养而无害的功夫。动也是身体内各脏腑器官的运动，是属于气的激发或开发，静是属于气的吸取，聚集和提升。所以天道的运作是很奇妙的，最深奥的佛法，却在一点一点，一步一步当中，不知不觉契入最奥妙处──见性成佛。
六根清静方为道：
人刚生时，一尘不染，天性喜爱清静。长大后，涉世一深，接触一广，欲望也就跟着多了。长春子曰：人生本静是其性也，感物而动是其欲也。人为什么有「欲」呢？那是因为生而有六门，由六门生六尘，再生六欲之故。
六门：眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，都是向外发展，所以具有六尘。六尘：视、听、嗅、尝、觉、知的功能。六门配合六尘就有六欲：色、声、香、味、触、法的需求。
三者联合作业，便有眼喜视色、耳喜听声、鼻喜嗅香、舌喜尝味、身喜接触、意喜知情，人心也就被欲牵着走了。
长春子曰：人有耳、目、口、鼻、身体之感，而成心中之欲，由是有爱、憎、喜、怒、忧、乐。爱过则伤精，憎过则伤气，喜过则伤脾、怒过则伤胆、忧过则伤肝、乐过则伤神。天有五辰，人有五脏，地有五行，人有五官，五脏以心为主，心以神为器，人之生死，天君司之。神不离心则生，神离心则死。所以，真人全神、上智全心、中人全身、下智主求耳、目、口、鼻、身体的欲望，而自伤生命。「以心为形役」，心是为身体作无形的劳役，而大家也任由这颗心愈来愈复杂，愈劳瘁。何曾想过，尽管身体穿着华贵保暖的衣裘，心一恐惧，再保暖的衣料，也禁不住身体发抖；尽管眼前摆满美好的食物，心一警戒，再好的食物，也难下咽；尽管旅舍陈设豪奢，心一忧急，再气派的床褥，也筑不成梦乡。只有让内心宁静、简单，才不易毁伤。布衣、粗粝，曲肱之处也许正是安乐乡。
天地者，阴阳也。阴阳者，动静也。动而无静，则万物不成，静而无动，万物不生。动者自然之流行，静者人力的修养。人身须动，而人心须静，心不静则身不安。心动是因欲生。要使人恢复清静，要能遣其欲而澄其心。使欲念降低到最低最小的程度。
有志修道的人，就是要修养自己使内心清静无欲。修是把本性外的枝枝节节修掉，养自己的本性良知、良能。佛家治心的第一步是叫人不要滥用五官，甚至要我们去除这些有限的感官作用。再进一步就是看轻、看透人生的假相，所谓天真收圆即是收敛一切欲念色相，复回圆明自性的本来面目，这就是修道。
修道尚简，不可不知。欲简则心静，事简则身安，法简则易从，政简则易举，礼简则易守。老子曰：天得一以清，地得一以宁，人得一以圣，物得一以亨。一者简之至也。等到私欲杂念不生，天赋的本性与道合而为一，这才是真正的清静，但这种清静绝不是静坐观空的呆板。老子要我们恢复赤子之心，一切动静皆由纯善无恶的本性，自自然然地发出来。心中不住相，以真常应物，真常得性，应对合理，进退合宜，如此清静才能渐入真道，才能谓之得道。
退步原来是向前：
退步即是不争，道家一味守柔，居后不居先，谦退而不争，道德经上说：天下之至柔，驰骋天下之至坚。圣人之道，为而不有，有而不争，夫唯不争，天下莫能与之争。又说不争之德可以配天。因为二人争，一胜一败，三人争一胜二败，十人争一胜九败，损九败而益一胜，岂是天地之初心。天道成人之善，不成人之恶。
进一步说退步乃是知止。知止、知足才能不危、不辱。而且退步并不是放弃、消极，而是要效法弥勒祖师的大肚能容，慈心布满，善利万物而无形，人己两忘，无以为争，所谓满招损，谦受益，不争才是道用之无穷。
总而言之，修道之人，明善复初，必须要有正确的信念，真诚的态度，深信因果，惜福惜缘，惭愧感恩，而在动静之间，用心的觉察，彻底的省悟，明心见性，才能在定慧、空有、福慧之间找到平衡点，而能无住生心，随缘自在，然后自利利他，圆融无碍而证圆满的菩提。