下面這篇文章，很值得三寶弟子，或修佛的老參省思，因為我們也遇過念佛幾十年的佛教徒，為何其在臨終前，因身體病苦，或對人間、子女親情之貪愛，而頓失正念，因而死亡前的惡境現前。
又為什麼平時看起來，對佛法知見與常識，講得頭頭是道，而自己業障現前，或正處於逆境中，或遭逢生死關頭，死亡逼近時，而生退轉心呢？
下面這篇文章是大寂法師講述，我們是從網路文章中轉貼，期望能利益諸佛子。在看故事前，先想想這兩個問題，看完故事後再捫心答覆：（每個看故事的人都必須答覆！）
（1）佛法對您來說，是否只是日常休閒的一種興趣而已，只是把它當做一門學問在研讀？
（（2）佛法有沒有深入您的內心，深入您的生命，有沒有成為您唯一信靠的明燈？
（1）學佛多年的居士為什麼會在重病下對佛法失去信心？
現在再來和大家談談另一個居士往生的真實故事。這是去年（民國七十四年）發生於台灣中部的實例，故事中的主角，是一位老修行者，而且是修持禪宗多年的資深居士，曾經度化過許多人學佛。他生前經常在佛教雜誌上投稿，寫得一手好散文，我也曾經拜讀過他的大作。在他發病期間，曾和別的居士去看過他數次，從接近他的居士口中，加上我親身的探訪，因此對於這位居士，由發病到往生這中間心態變化的過程，比較有深刻的了解。
這位居士患的是淋巴腺腫瘤，起先是脖子上不知什麼時候開始長了一個不起眼的小疙瘩，頸部稍稍有酸酸的感覺，也沒有特別去留意它。過了幾個月後，那個小疙瘩慢慢長大起來，影響到脖子的轉動，這個時候，才注意到那塊小凸點的動向。於是到醫院檢查，檢查的結果是淋巴腺腫瘤。這個突如其來的惡訊，猶如晴天霹靂般的震撼了全家的每一個人。為了保住寶貴的性命，這位居士便四處去求診，找遍了全省的名中西醫，也求遍全省顯、密的名山高僧。後來由於誤聽某中醫的診斷，服用秘方，拖了兩三個月，不但病情不見好轉，反而那個小凸點，越變越大，嚴重時，幾乎掩蓋了整個頸部，人也逐漸消瘦下來，最後只剩下一身皮包骨，隨時等待著死亡的來臨。
當這位居士費盡了所有的心力、錢財，而不見腫瘤好轉時，突然對佛菩薩失去信心。認為自己一生打坐修行，弘揚佛法，應該功德很大，消除了很多業障。但是在他最無助、最痛苦，對人生失去希望、失去信心的時候，全心全意的祈求佛菩薩，祈求出家僧眾用各種方式加持他，為他做一切的努力，絕症卻不見好轉，沒有達到他內心的願望，挽不回他寶貴的生命。照理來講，像他這種學佛多年，通達佛理的老居士，應該不會有這種對佛教、對佛菩薩失去信心的心理出現才對，而他為什麼曾在痛苦的時候，忽然對佛菩薩失去信心呢？ 現在我們就來探討這個問題：
在他發病的時候才四十歲，還算年輕，強烈的求生意志，強過他對佛菩薩的信靠，所以才會在極端痛苦極端無助之下，失去理智，一心一意的求生存、求長壽，暫時忘失佛教的真理，對佛法的信心。而且在他知道自己患的是癌症之初，沒有冷靜下來，在惡因緣中得到佛法的啟示，一心求死，死心念佛，求生西方。他仍然盼望會有奇蹟出現，由於發心不正確，沒有依照佛陀告訴我們的方法，在那個時候，去正觀無常的人生，生命的緣起，把平常領悟修學的佛法，如實運用到病苦患難中來，因此才會有這種不應該有的心理出現，這也是一般的佛教徒常有的現象，也可以說一般人對佛法沒有深入去思惟，深入去體悟，才會有這種錯誤、矛盾的心態發生。
我們通常說，緣起時就是修行時，尤其在一個修行者痛苦的時候，旁人更容易清楚地看出他平日修行的功力，對佛法的認識，真理的瞭解，到底到達什麼程度？ 觀念是否正確？是否從初發心學佛時，就踏上對佛法初步聞思的過程？是否經常去親近善知識？在一人獨處時，在夜闌人靜時，在讀經閱藏時，靜靜的正確的去思惟、去研究經裡深遠的涵意？佛陀為什麼要從這個角度告訴我們世間的真相？佛陀又為什麼要從另一個觀點闡釋念佛往生的重要？佛的用意何在？我們真正學佛修行的目的又何在？什麼時候才能考驗出我們對佛法的認識與信心，是迷信還是智信？
像前面說的這位居士，在還沒有得病的時候，自以為對佛教是智慧的信仰，自以為對佛法、對真理有很深的認識、很深的了解。結果忽然患了無藥可醫的絕症，居然對佛法失去信心，居然那麼不堪考驗！
可想而知，佛法對他來說，只是日常休閒的一種興趣而已，他只是把它當做一門學問在研讀，佛法並沒有深入他的內心，深入他的生命，並沒有成為他唯一信靠的明燈。
（2）聞而不思的學佛經不起任何逆境的衝擊與刺激
一個在家居士，於他的生活圈子裡，因為事業、妻子、兒女以及許許多多接觸的人事物，繁雜的瑣事，不停地環繞在四周，因此很少有機會能夠在閱讀經典後，抽空去深入思惟佛法，探討宇宙人生的真義。只是知道佛經上有這樣的記載；某位祖師說過這段話，某位禪師叫我們如何去修行，卻從來沒有用心去體會過真理、發現過問題，參訪過善知識，永遠停留在聞而不思的階段。這種聞而不思的學佛，是禁不起任何逆境的衝擊與刺激的。
從發生在這個居士的真實故事中，我深深地有一個感觸，就是－－沒有經過對佛法聞思的過程，對人生聞思的體認，禁不起緣起時的磨練，沒有經過種種人情、病苦、環境的變故與打擊，是測驗不出他對真理的認識與信心。可以說都是迷信的信仰，是十分靠不住的，不會堅固的，而且這種信仰是非常危險的。
在這個苦痛的人生中，一切的困擾，固然是我們踏上解脫之道最大的障礙，然而也是我們最好的「逆增上緣」。像前篇提到的那位居士（另外一位念佛往生的居士）就是在妻兒反目的逆境中，力爭上游，反而看破人生，死心念佛，得到佛法的利益。而現在所說的這位居士，雖然在得病之初，是個很虔誠的佛教徒，而且是個多年學佛的老居士，但是由於一念之間，求生存的意志而將佛法置之腦外，遺忘了他以前所花多年心血學習的佛法，實在十分的可惜！後來聽說他在死亡的前一個星期，神智比較清醒，得到一位上師的加持，安祥往生了。這兩位居士生病期間心態的變化，在一轉念之間所得的啟示與執著，真是千差萬別，所謂失之毫釐，差之千里，這種微細念頭的轉機，是值得我們藉鏡與深思的！
（3）任何修行法門都以世間正見若入門
因此，對一個學佛者來說，「正見」的培養，非常重要。佛說無論各種修行法門，倘若沒有正見作依據、作嚮導，那麼所行持的其餘七個正道，就好像沒有雙眼為指引一樣，極可能會脫離正軌，偏離佛法，或者是停留在某種相似淺見的起步修學中。像前篇所說的那位居士，便因為在生病期間的逆增上緣，體悟到人生無常，獲得世間正見，又得到善友的鼓勵，對極樂世界生起嚮往之心，心有所託，才能夠在短短的 一兩 年間腳踏實地的死心念佛，蒙受觀世音菩薩的慈悲接引而往生西方！ 可以說是他的妻兒、絕症救了他的慧命，也是他前世有善根，才能夠在最危險的患難中，徹底地拋棄情愛，一心向佛。而這位染患淋巴腺腫瘤的居士，雖然平日專研佛法，即因為在日常生活中，忽略了隨時培養正觀大苦聚集的幻相人生，時刻警惕佛陀開示我們無常苦空的真諦，將生死置之度外，唯佛是賴，念佛為樂。因此一旦面臨生死大關，不能坦然自在，身心放下，仍然懷著僥倖的心理，認為只要有一線生機，也要和死神拚鬥到底，這樣貪生的學佛與一般沒有學佛者求生的心態有什麼差別呢？
話又說回來，如果這個活生生的現實病例，發生在我們自己身上，平常自己學佛的知見又不深入，不知道培養正見，就很難說有前篇那位居士的善根，覺悟人生，捨棄情愛，死心念佛了。倘若我們平日不知道用功念佛，到了被病魔折磨時的極端痛苦中想要提起正念來念佛，是相當不容易的。
一個學佛者，如果平常沒有正知正見，沒有緣起正見作基礎，不從聞思下手去專研佛法、探究人生。等到病苦時，宿業現前，想要再振作精神，重新研究佛法，探討佛法的真諦，已經太晚了，來不及了！ 就是連求生西方極樂世界的念頭恐怕也因宿業的牽纏，提不起信心，終於像這位居士一樣的臨陣失智，貪生怕死，迷失佛道了。
誰敢‘往生極樂，自由自在’？
有一句很流行的話叫作‘人在江湖身不由己’，這一句話相當無奈，但可以說是一般人生活的寫照。顯示大多數人都很無奈，糊里糊塗跟著世俗潮流過日子，活得很冤枉，這樣下去顯然會枉死娑婆！說真的，很少人有智慧有勇氣敢往生極樂自由自在，大多甘心‘人在江湖身不由己’。
寧願‘人在江湖，身不由己’—枉死？
在夜深人靜的時候，如果好好反省，相信大部份人都會覺得：追求更多的名利並沒有真正使自己或是使別人更快樂，但是即使如此他也身不由己，很冤柱地把青春都用來為名利奔波，直到有一天病倒，一旦病倒了就會發現，名利根本不可能減輕痛苦，到死亡的時候，名利也派不上用場。
一般人冷靜想想也知道搞感情並不會更快樂，但是常常身不由己地追求名利感情而死，死得很冤枉！
明明大家都知道太忙又沒有規律的生活對健康不好，但是也身不由己地忙得累出一身的疾病，到頭來沒辦法醫治，又沒有人可以代替，只好冤枉地死。
冤枉啊！
一念迷糊—糊里糊塗，跟著別人亂生亂死
為什麼說這叫冤枉死呢？因為本來是可以看清人生的真相意義好好過生活，但是卻沒有看清楚，就糊里糊塗跟著別人亂生亂死，這就是冤枉！本來可以活得清淨自在，又死得快樂莊嚴，但是一念迷糊就會活得很苦，活得身不由己，又死得不明不白，恐怖驚慌，這就是冤枉！本來可以開發佛性邁向成佛快樂無憂，卻忙了一輩子，苦了一輩子，又創造出下輩子輪迴的痛苦，這就是冤枉！ 苦得毫无价值，白白错过了本来该有的清净快乐。 苦得毫無價值，白白錯過了本來該有的清淨快樂。
別製造枉死條件
到底您願意往生極樂，還是枉死娑婆呢？
這樣問，我想理智的人是不會選擇要枉死娑婆的。問題是雖然不想枉死娑婆，但是如果每天都身不由己一直在製造枉死的條件，當然因緣具足之下，雖然不想枉死也會身不由己。那怎麼辦呢？那非痛下決心，有勇氣、智慧往生極樂不可！
弄清條件—別盡搞些不必要的行李
要往生極樂一定要弄清楚真正必要的條件是什麼？而且要時常檢查自己是不是符合條件，才不會嘴裡說要往生極樂，但是辛苦忙了一輩子，結果還是枉死娑婆。打個比方說：比如有一個人，天天都說他要去美國，天天看他都準備行李，裝了大包小包，大家看他是一副要出國旅行的樣子。結果時間一到竟然不能上飛機。
另外有個人，看起來並沒有天天整理行李，也沒有到處說他要去美國，但是結果時間一到，他就搭上了飛機到了美國。
這樣的事您是否覺得奇怪呢？其實一點兒也不奇怪，因為本來就沒有人規定，去美國要準備很多行李啊！天天準備行李並不是能去美國的條件。要去美國的條件是要辦好護照、簽證、買好機票。一個外表看起來並沒有準備行李，而能夠去美國的人，是因為該辦的他都辦好了，當然就能去。而另一個人天天嘴裡說要去美國，但沒搞清楚去美國的條件—沒有真正辦好護照、簽證、也沒買機票，只是天天整理行李，把牙膏、牙刷、衣服、毛巾打包裝箱，使人覺得他好像要出國，結果呢？不能去是理所當然的，這一點兒也不奇怪，因為該辦的他沒有辦嘛！
往生條件—‘信’和‘願’—只在一念之間，不必外求
往生極樂世界也一樣必須弄清楚條件。蕅益大師告訴我們，能不能往生極樂決定的條件在信和願，要有信心和願力，這該辦的條件不辦好的話，搞再多的外表形式和數目都是不相干的。如果該有的條件有，就必定能往生極樂。信和願都不是外在的條件，不必去求別人，只是自己內心的問題而已，只是觀念問題，一念之間而已。
往生極樂—容易？ 困难？ 困難？
到底往生極樂是容易還是困難呢？
常常有學佛已經二、三十年的老菩薩問我這個問題，他們有疑問—為什麼有人平常外表看來也沒有很用功念佛的樣子，而臨終的時候是很有瑞相笑嘻嘻的走了，看這一種人就覺得往生極樂很容易；而另外有一些人看起來整天都很用功，總是拿著念珠或是念佛記數器拼命地按，早晚也都做功課拜佛，也時常去參加法會聽經，但是他平常憂愁煩惱還是很多，到臨終又顛倒又不愛念佛，甚至出現種種不好的現象，還有人聽到念佛反而生氣 ，看到這樣的人就會覺得往生極樂很困難。
往生’比‘枉死’，簡單又輕鬆
關鍵—願意快樂，願丟垃圾之決心
到底往生極樂是容易還是困難呢？
說實在，心中具足信心，真的願意往生的人，往生極樂是很容易的，只是一念之間而已，實在比枉死娑婆簡單而且快樂。但是如果條件沒有弄清楚，或是心中沒有真信、真願的人，往生極樂就很難了，這樣的人很可能只是常常在佛教圈中活動，跟著別人買念珠、買法器、買居士服，就好像前面的比方所說的，嘴裡說要去美國，天天都在整理行李，買旅行箱，但是都沒有辦好簽證等等必要的條件，他是外表看起來很像要出國，但是沒有辦好必要的條件，實在是去不成的。他是有拿念珠、按記數器念佛的外表形式。但是沒有真正以信心念佛，也缺乏願意丟掉心中的垃圾，缺乏真正‘願意快樂’的決心、願力。缺乏這一份真信、真願，當然是免不了枉死娑婆的。這一生辛苦弄來的行李，就只好留著在娑婆世界輪迴用了。
日常生活，皆是往生的信願考題—每一考都重要
有信就不怕！（會怕就是沒信）
有願就不憂！ （會憂就是沒願）
我們既然決定要往生，那麼日常生活大大小小的事，每一件都是考題，都在考驗我們的信心和願力是不是具足了。每一個考試都是重要的關鍵，都在決定我們是往生極樂還是枉死娑婆。舉個例來說：我們曾經講過，有一天有一位新聞記者去向上廣下欽老和尚勒索，他伸手向老和尚說：‘把錢拿出來，如果不給錢，我的筆是很厲害的，明天把你寫一篇登報，保證你全山沒人要來！ ’而廣欽老和尚是決心願意往生極樂的人，是個具足信願的人，有信心就沒有恐怖擔憂，有信心就不怕了！（會怕就是沒有信心！）老和尚一心願意往生極樂，根本不在乎明天報紙上是說我好，還是說我壞。他也根本不在乎寺廟有沒有人要來，所以他只向來勒索的人說：‘拜託你登報寫得越壞越好，因為大家恭敬我，求我加持，我得天天念大悲咒、持大悲水，如果大家都說我壞不恭敬我，沒人來找我，我才好靜靜的念“阿彌陀佛”。 ’
信願具足—當下消災免難，彼此極樂
老和尚這幾句話，就是信願具足一心念佛的話，那位新聞記者聽了楞住，說跑遍大江南北沒有見過這樣的老和尚，再也不敢勒索他了。老和尚就憑著信心和願意往生極樂的願力，當下就把勒索的災難解脫了，也同時降伏了對方的噁心念，彼此都當下往生極樂了，這就是通過了日常生活中信和願的考題。
越怕，越在乎，麻煩越多
如果老和尚沒有真想往生極樂的願，他就會放不下這一個世界，就會很在乎報紙上對他的批評，就會很在乎寺廟有沒有人要來，他就會怕這一個來勒索的新聞記者，會怕給了錢就要常被勒索，而不給錢，就要被登報名聲破裂。心中如果越怕他，越放不下，越在乎，一定就有越多麻煩，那就得天天擔憂受苦，不可能‘無有眾苦但受諸樂’，那就注定要枉死娑婆，不可能往生極樂。
《 ‘枉死’變‘往生’ 》------- 道證法師講述
來源：中台山月刊72期 作者：文／普廣精舍住持 見憨法師
學習說愛語要從內心做起，心中有慈悲喜捨，所說的話便是慈悲喜捨！
口業如山，苦難擔
當今社會人們對口業的觀念愈趨薄弱，有些媒體充斥著不實的消息、互罵攻訐的言語，這些現象皆由於心中的嗔恨，挑撥離間的惡念，因而造下兩舌、惡口、妄言、綺語等口業。有些人不僅自己喜歡動口造業，還樂於邀約大眾一起討論。如此，僅因好奇、無聊，而讓是是非非佔據己心，不僅紛擾心念，不得自在，甚至動之於口舌，造下口業，實在是得不償失的事。因此，若週遭友人喜好談論是非，自己應當保持正念、覺性，不隨之附和，否則同流合污，造了口業，將來就要承受苦果。
內觀自省，口業清淨
所謂「守口攝意身莫犯」，在修行中，口業是一個很重要的環節。如十善中身業──不殺生、不偷盜、不邪淫；口業 ──不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語；意業──不貪、不嗔、不癡，其中口業即佔了十分之四。身欲造殺盜淫時，警覺性高者，一察覺馬上就避免。可是在口業當中，有時我們不會馬上看到言語對別人的傷害、影響，乃至未來的果報；反而容易輕忽而犯罪。古德云：「眾生自無始以來，口業過惡，積如山海。」因此，千萬不要忽略自己脫口而出的任何一句話，不要逞口舌之快，因為「口」具有傳播及造惡的力量，其影響所及實不容輕忽。
收攝口業，可以令心保持正念及清淨。清淨口業的方法很多，例如在行住坐臥中，口念一句佛號或持咒，取代喜說是非、八卦、綺語的習慣，且誦念佛號及持咒，感得的即是清淨的法界。此外，更要時時反省檢討──每天在睡前回想自己這一天說了那些話，是否犯了兩舌、惡口、妄言、綺語的過失？是否真心讚歎別人？說話的目的及動機，是否都是為了利益大眾？透過反省檢討，會讓我們在下一次講話時，更能提高覺性，注意講話的內容、善加觀察是否適時、適地、適人。如此，知時、知地、知人，說話得宜，不僅能令口業清淨，更能讓人際關係更和諧。
水能載舟也能覆舟
說話，是一種藝術，也是一種智慧，水能載舟也能覆舟，短短的一句話，能令大眾和合，也能令彼此的關係破裂。曾有一對夫婦準備從高雄開車到台北，當太太一上車，看到車窗上厚厚的一層灰塵，便說道：「咦！玻璃很久沒擦了！」先生立刻回道：「對呀！可是沒有人幫我擦！」於是兩人開始責怪對方，為了車窗的不乾淨，兩人一路上足足吵了四小時。類似這樣的情況，其實只要先生或太太說一句：「我們改天找個時間再一起清理吧！」則一切相安無事，但卻沒有一人願意先退讓一步。
佛法常說：「功德歸三寶，好事歸他人，壞事自己反省檢討。」遇到事情，如何解決問題才是重點，更何況多做一點並不吃虧，因為吃虧就是佔便宜──佔到的是平靜、自在，寬大的心懷。所謂「施比受更有福」，佈施的人總是為他人的利益著想，無形中人際關係更加和諧；而自私的人總是想到自己，在斤斤計較中，與他人之間的衝突日益加深。
所謂「未成佛道，先結人緣。」學佛，就是學佛的身、口、意，學習佛菩薩的廣大心量，以種種愛語，讚歎、包容大眾。言語，同時是心念的反射，當心中充滿讚歎及愛語，心則光明；若是心中懷著嫉妒排斥，則墮入黑暗。因此，若能學習每天發願，願口中所說出的言語，皆是正語、讚歎三寶，藉著不斷地薰修與發願，即能「生處轉熟，熟處轉生」，將原來不習慣以愛語讚歎、關懷他人的心，轉成喜說愛語、柔軟慈悲的心。所以，當心念不同時，所說的話也隨之不同。
常說愛語攝眾生
愛語，令聞者生起信心，讚歎與鼓勵有著一股積極的作用。因為眾生都有我執，皆希望別人對自己是讚歎、鼓勵與肯定。愛語，便是因應眾生的心，所講出柔軟、讚歎、鼓勵的言語，令眾生聞言心生歡喜，充滿信心、希望。事實上，一般人聽到責難時容易失去信心，而真正能夠接受大眾批評，且聽聞批評後還能如飲甘露者，可說是少之又少。因為，對眾生而言，要放下我執，畢竟是件不容易的事。例如有一位居士初次到精舍上禪修課，穿著時髦，如果當下就直接指責她的穿著不適合道場，不僅令對方難堪、不安，也枉費她對打點自己的用心；反之，若先讚歎她對衣著的別出心裁、品味獨到，進而令其瞭解在道場簡樸的衣著，更能讓自己收攝六根，專注用功。如此一來，居士感受到道場對她的肯定及善意，即能產生信賴與好感，因而更喜親近佛法。
心直口快，缺乏對他人的關照及體諒，說出來的話反而會有反效果。我們總以為直言進諫便是真心的表現，尤其看到他人種種的習氣、煩惱時，總想勸諫對方，甚至不吐不快。其實，如此直接的指責，未必會達到預想效果。佛法是一種教育，其目的無非是希望對方接受佛法的教化，進而改變自己，開創積極、光明的人生。但在勸諫的過程中，常常不自覺的也混雜著個人的感受與情緒，因此尺度常拿捏不當，結果往往沒有解決對方的問題，反而又令對方重增一層煩惱。
佛法中觀世音菩薩有三十二應身──「應以何身得度者，即現何身而為說法」，所以，勸諫他人時，如能善加觀察，因應根機，採取對方最能接受的方式，如此流露的言語便是充滿慈悲、包容與智慧。
真誠湧出的愛語
人與人真正的溝通是在於心，但是心念無形無相，感受不出來，則需透過語言文字來表示，這都是心的作用，也就是溝通的方式。語言當中有著許多不同的相狀，或疾言厲色，或雄辯滔滔，或能言善道，或沉默寡言；有人說話結巴，但予人誠懇樸實的感受；有人講話天花亂墜，卻予人油腔滑調的感受；而當人們為令大眾和合，或為鼓勵他人用功而讚歎，或因恭敬心而由衷讚歎三寶，這些都是一種善法。反之，若為求自己的私利、陞官發財、攀附關係而去讚歎，則是巧言令色。因此，語言的善惡，並非從話的表相來決定，而是要省視說話時的因心，是善、是惡。
學習說愛語要從內心做起，心中有慈悲喜捨，所說的話便是慈悲喜捨；反之，內心充斥憤恨鬥爭，說出口的話，便充滿憤恨鬥爭。修行，就是修正自己的起心動念，透過聽經聞法，反覆薰修，心中具有正知正見，則說出來的話就是善語、淨語，如此即能將眾生心慢慢轉成菩薩心、佛心。所謂「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」持守清淨口業，除了消極的不說兩舌、惡口、妄言、綺語之外，更要積極的隨喜讚歎，在合時宜的因緣下，自心中湧出真誠的愛語，能讓聞者如沐春風，令週遭充滿歡喜。
資料來源:
http://destiny.xfiles.to/ubbthreads/ubbth...186228#Post1186228
