平常人:【万法】
万法唯心所生、自性能生万法。
什么是万法？
凡是六根缘六境于色受想行识五蕴所生的六尘缘影，
及意识所生之现象缘影皆名为法，
因此，一切我们所觉受到的事物、所观想、所冥想、
以及觉者所说法，可名为法。
于是，我们所觉受到的万法，皆是缘影，不是实物进入到我们的觉受，
我们的觉受亦无实质可容纳实物，所以心所缘起者，皆是缘影，
譬如：太阳只有一个，我们每个人心中都可以觉受到太阳，
其实我们心中的太阳只是太阳的缘影，不是太阳本身进入心中，
又如：世尊对众生说法，与会众多法众都可以（觉受到）
看到听到世尊说法，
大家都知道现场只有一个世尊，
但是与会法众的心个个皆觉受到世尊对他说法，
这就是心之色蕴（五蕴）的作用，
因此，色蕴（五蕴）的作用所缘起的，只是缘影，不是实质，
心如镜子看到什么就能生出什么，但镜子所生的只是缘影非实物，
色蕴（五蕴）亦复如是，
所以凡心所缘起的一切境相及想相，都是缘影，
缘影空故，缘起性空或曰诸法空相。
因此，万法是缘影不是实质，所以自性能生万法，
有人误认为，万法是实质，以为自性能生一切境，而致想不通佛法，
如果自性所生是实质，而自性又能生万法，
那么世尊也应是我们自性所生，
那么应是我们说法给世尊听，一切诸佛亦应归我们自性所生，
您也是我自性所生，故是义不然。

所以若能悟知万法的本质，
则『万法唯心所生、自性能生万法。
』[诸法空相]之法义，自然迎刃而解。

那么四大之外境到底有没有呢？

若说没有，怎么会有缘影，所以不应说没有，

那么如果说有外境呢？

那便是不识[本心]者，而执着于四大之身(亦属外尘)，

依着于此身，所触、所闻、所听、所见、皆有实体，故误认为有外境。

若识[本心者]，不执着四大之身，则见一切皆缘影，并无实体，

因为长久以来，执着于[诸有]，
故生意识心(缘心)，于中强分别其[有与无]，

[有无][净垢][来去][生灭][一多][同异]等等分别，皆是意识分别的产物，

本心实无[有无][净垢][来去][生灭][一多][同异]，唯一缘影象而已，

此一缘影像也非本心所有，乃随方所映诸色，
此心晶莹剔透，犹若琉璃(只是形容)。

如果能不执着于外境之有无，自然能识本心，

以这样的知见，必定能贯通诸经义，无所碍。

否则观经三千部，与义做雠家，万部又何为！

楞严经曰：

【佛告文殊，及诸大众。十方如来。

及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相。
如虚空华，本无所有。

此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。】

见与见缘，并所想相。如虚空华，本无所有。
此见及缘，元是菩提妙净明体。

此中所谓[缘]，即是指缘影，

见精与缘及分别缘影所想之相，如虚空华，本无所有。

我们每觉受到一件物体时，
会有见、缘、前尘三样东西(为解说故分三样)。

但以一切众生[唯是一心]故(唯识或唯心的立场)，

实在只有[见与缘]而已，没有办法真正的接触到[前尘]，

因为[四大之身]也属前尘，

而心并无实体，如虚空，所以没有办法真正的接触到[前尘]，

心就像一个无边无框(无形无相)的隐形镜子，

只能映前尘的影像而已，只有见及缘而已，因此说[万法空相]

但亦不能否定有[前尘]，所谓：若言无外境，云何成唯识？

所以于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相。如虚空华，本无所有。

此见及缘，元是菩提妙净明体。

再说，一切世间法皆有[能所]，
唯有[见与见缘]，是绝待的，是无能所的。

见即是心，缘即是法，

所谓[见法即见心]或[法即心]故[见与见缘]，是绝待的，是无能所的。

业感缘起是指心的缘起，因执着外境所起的业感，
若识本心者，不为外境所惑。

换句话说，是同境不同见，

譬如：

世尊于菩提树下成佛时，外境并没有改变，但是[佛见]不同了，

众生见是娑婆，佛见则为净土，

佛眼清净故，见一切众生本来成佛，只因妄想与执着，不能证得，

只是不能自证而已，并没有损失掉。

是故，生怜悯心说法渡众生，引导众生自证本性。

所以说[虽度无量无边的众生，实无一众生得度者。]

因为一切众生本来成佛故，不可有我见、人见、众生见、寿者见。

又说，如来所说众生者，即非众生，是名众生。

因为一切众生本来成佛故，为了解说佛法，
如来所说众生者，即非众生，

而是以[众生]这个名相来形容，并非实有众生，
否则，如来岂不又有了[众生相]了。

所以此[如来所说众生者，即非众生，是名众生]法句，
是破众生相，方能护正法。

一个观念的改变，宛如再世重生。

1.说末学主张[外境实有]是师兄们的解读，

末学更喜欢用[不可否定外境的存在]。

表面上好像一样，但其意义不同，

[外境实有]会让人以为这是实相，但是它是指[外境是存在的]，

并不是诸法实相，而真正法的实相是空相，所谓实相无相，

2.只要不迷自性，认识自心，则外境犹如影像，
影像非实体，实不能扰乱自心，

自然不为外境所惑，外境亦伤不了自心。

譬如：看3D电影，影片里枪声四起，
我们不须要找掩护，因为他伤不了我等。

这里不要误会，不要误以为外境伤不了我身，
而是说外境只能伤到四大假合身，

不会伤到本心，就算泰山崩于前，亦面不改色，
因为深知此心是金刚不坏法身，

就算世界末日，也没什么好怕的，
但也不会自己去找死，自然能享尽天年。

此心不曾生不曾灭不曾染不曾净，一切的生灭染净皆为妄见。

3.本心非在四大，亦非不在四大，
非在身内、亦非在身外，乃遍一切虚空，

其大无边胜百须弥，但众生弃此大身(法身)而认此肉身，
此肉身如海浮沤，

沤破说自己死亡，又认另一浮沤为己，故曰枉受轮回。

大慧。是名虚妄分别法体差别之相。以此虚妄分别法体差别之相。
一切凡夫执着有无故。执着法相种种因缘。是故大慧。
分别法体差别之相。见种种法执着为实。如依于幻见种种事。
凡夫分别知异于幻有如是法。

解曰：
大慧！因为不识法体 (本心体)，不知法体里种种相，
都是虚幻的缘影，故凡夫虚妄分别法体差别之相，
故执着于[有无]，执着法体之相的种种因缘。
是故，大慧！凡夫分别法体差别之相。见种种法执着为实。
譬如：依于幻而见种种事，
凡夫分别种种事知异于幻中故有如是[有无] 之法。

大慧。我于种种法中不异幻说。亦非不异。何以故。
若幻异于种种法者。不应因幻而生种种。
若幻即是种种法者不应异见。此是幻此是种种而见差别。
是故我说不异非不异。
是故大慧。汝及诸菩萨摩诃萨。莫分别幻有实无实。

解曰：
大慧：我于种种法中，不异于幻说、亦非不异，
何以故？若幻(六尘)不同于种种法，
也不会因为幻(六尘)而生种种法(六尘缘影)，
若幻(六尘)即是种种法(六尘缘影)者，不应有不同的分别见，
分别此是幻(六尘)此是种种法(六尘缘影)，所以我说不异非不异，
是故大慧。汝及诸菩萨摩诃萨。莫分别幻(六尘)有实无实（有无）

一般世间法有相就是有相，无相就是无相，不可以非有非无来论述，

更不可以有相硬说是无相，虽然世间法都具有[生住异灭]的四相，
又称四有为相。

生相、住相、异相、灭相仍是有相，不能说是无相，

任何物体皆是以[有相]存于在世间，

譬如：杯子就以杯成、杯住、杯异、杯坏等相存于世间，

不会变成空无，也正是法华经所说：世间相常住。

又有一些[空无]的迷信者，一直以为物质最小的分子再分析成奈米、

再分析成夸克，再分析到最后就是[虚空]，
还在等待科学家的证实，其实这是迷思，

楞严经说，若微尘能析成空，那么多少虚空能聚成一微尘呢？

若有能聚成微尘之虚空，则此虚空非虚空，
故是义不能成立(故是义不然)。

那么[见诸相非相，即见如来][诸法空相][诸法实相]‧又是怎么回事呢？

先说[诸法实相]，它的意思就是诸法真实义的意思，

诸法真实义就是诸法空相，诸法空相就是诸法的真实义，
所以经曰：[实相无相]。

有法友在字面上看[诸法实相]与[诸法空相]，

[实]与[空]明明是相反的，怎么会是一样的呢？

所以打了一个死结，到处批判[诸法空相]的经文。

话说回来，什么是诸法空相呢？

佛经说世间相常住如何能与诸法空相相应呢？

又经曰：见诸相非相，即见如来，又如何说呢？

先从心外求法说起，大家都知道[心外求法]是外道。

那么什么是心外呢？一切世间法之人事物，都属心外，

也就是一切有为法都属心外。

那么什么是心内呢？

心是没有内外之分的，也是无形无相的，
其实它就是心法又名无相法或无为法(注一)，

而世间法就是[相法]。心法又名实相法，为什么心法才是实相法，

因为一切众生表面上是生活在[环境]里，
而实际上一切众生是生活在[心境]里，

虽然环境会影响心境，但不是绝对的，
佛法之行者是不会被环境影响的，

身体也是环境之一，所以修入三昧者(注二)，不为生死所拘。

所以心法才是实相，环境这些世间法不是实相。

实相(心法)之法无名无相，若要以言说或文字来形容它，
就必须假设很多名相，

而世尊能于无名相法，以名相说，无语言法，以语言说。诚为希有也。

所以末学也尽力从世尊所假设的名相来解说，

环境是有相的，而心境是无相的，虽然心依环境而出现很多像，

但是心是无形相的，这些相只是[环境]的影子而已，

譬如：透明的水晶珠无色无相，但映环境而有五色，
彼无明者以为水晶珠有五色相。

所以不管环境缤纷多相，或有生灭相，或有染污相、或有来去相，

但是心依然无有相无生灭相、无有染污相、
无有去来相，唯有假影像而已没有实质相。

又，一切众生四大之身，地水火风分散后，知四大无我(人无我)，

而缘心这些影像也是映外境而生之影像，非我有(法无我)。

这才是真正的实相(如来真实义)。是故实相无相。是故[诸法空相]。

见此如来真实义时，即是见诸相非相，即见如来，

见如来不是见外在的如来，而是见自己的如来性，或称为[见性]。

(注一)无为法者是指心法的无为，非世间法相对于有为之无为，
而是绝对的无为。

(注二)三昧者正觉正受也，也就是说真正的觉悟者，
是可以正受一切法的，因为觉悟一切法

空故，正受即是无所受，以无所受故不被环境影响。

表面上好像分为心与外境二相，

实则，众生唯有一心而已，一心实无二相，

入楞伽经曰：

身资土影像　　如梦从心生 心虽成二分　　而心无二相

所以从心所见或曰所觉受到的，就单单是缘影像一种而已，

不要从心中影像再作分别，若有所分别即堕入众生见，
误为有心有外境，

实则无心亦无境，也就是心境双亡，

因为心无法自己显现，而是因境而有如是缘影，
这些缘影实非心的原貌，

心的原貌是无形无相，乃至不能以言说来表示。

所以古德曰：见心即见法，又说心即是法、法即是心。

所以心本无相，只能假借这些名相来显示心法。

禅宗又名心宗。佛法即是心法。

心无形无相也无内外，但映六尘以为自心相，
譬如牟尼珠，随映环境之六尘而有缘影像，但心依然是无形无相，
而无智者以为心实有这些六尘，故起爱憎之心，
心不管映入多少六尘，实无一实体入心。全都是缘影像，
全世界任何一物被映入心者，心皆能画出其影像，
没有心不能画的影像，经曰：心如工画师 能画诸世间 五蕴悉从生
无法而不造。而心所造的这些影像统称为[法]，而万法也唯有心能生，
所以心能生万法、万法唯心所生。

众生、佛其实唯是一心而已，并无余物，
所谓佛、众生、心三无差别(指体性)，
因此世间一切物体、一切人、一切事、
乃至佛所说的佛经，都被称为法。
因为这一切全都必须透过心方能让我们觉受到缘影，
所以称它们为法。

众生唯是一心，但是长久以来，我们不认识自心，而执着于外境，
认物为实，对外境产生[爱憎取舍]，从唯是一心变成能爱所爱、
能取所取等等。
因此有了[能所]，从此倍迷自心性。

今听闻佛法，所谓[诸法空相]等等法句，
因不了解自心，竟从外境下手，
将地火水风所组成的外境，想尽办法要说成空相，
因而从外境[说空][说有]，
所以更迷惑了自己的心性，从来不识[本心]，
所以诸佛经再三的说：不识本心学法无益。
了解自己的心性就是[心法]。从外境下手就是相法。

一切众生都是在法性(法界)中，但是因不识自心，故不见法性(法界)，
只认外境故流落在四大境的世界中，又误认四大为己身，
虽行善一生，还是流浪在生死中。

一切有为法，如空幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

一切世间有相有形有为之法，于知自心性者(识本心者)，

就如同空华、幻影、聚泡、缘影，
很快很快就会过去了，如朝露与闪电。

彼迷痴者，却执着不放，而不知所执着之物，将来也带不走，
因为于心性上(实相上)，

它只是缘影、空华而已，根本无实体，

因为无始以来，众生执着四大之身，
然后所接触到的、看到的，都是实体，

所以不相信这些世间有相有形有为之法只是缘影、空华而已，

等到死后，才知道身体也是空幻的，不能带走，
而心性中这些也只是虚妄的缘影，

这样的人还是后知后觉。

更有不知不觉者，还不相信世间有为法如空幻泡影，
故轮转生死不能止，

若知佛法者，虽然一样有身体生存于世间，
但知是空华，当下即无轮转生死，

[外境实有]与[不可否定外境的存在]，是怎样的意义不同？

佛法之中所称的[实]是指不生不灭、不来不去、
不净不垢、不增不减，方称[实相]。

[外境实有]会让人以为这是实相，而我们要表达的是[外境的存在]，

外境以成住异灭、生老病死的状态存在，并不是以永远以空相存在。

而诸法实相无相，则是以[诸法空相]永远不变。

所以末学从来不以[外境实有]来论述，
而是以[不可否定外境的存在]来论述，

一样的，佛经也不会以[外境实有]来论述。

而是以[若无物象，何以有见？]或曰[若言无外境，云何成唯识。]

来论述[不可否定外境的存在]。虽万法空相，但不能否定外境的存在，

这就是空即是色的意义，一些师兄只知色即是空，而不知空即是色。

因此，修至究竟处，即是断灭无生，非无生法忍。

请问何谓自性？何谓自心？自性与自性两者关系为何？

此两者同体异名，

心无体性，遇缘而作用，
譬如吃饭运动瞪目说话等等一切身体的施为，皆是心之作用。

心无自性性，须依缘方生诸法是曰法性。

心无形无相，但能画、能造诸世间，没有不能画的。

譬如镜子，没有镜子映不出来的物体。
不管[造][画][映]都只是形容词而已，

[造][画][映]也可以说[觉受]，只要不执名相，自能会其义，
因为众生皆具足此功德。

自心与自性两者关系为何？

简单的说，身体存在时，自性即是自心，故可称自性或自心。

也就是说，站在众生的立场自性即自心。

身体不存在时，则称自性不称自心，自性亦可称为佛性。

也就是说，无六根可与性相应时，就称为自性或佛性，

只是名称不同而已，其体性不二。

既言本心遍一切虚空，而此身亦在此虚空中，
为什么反而说不在身内亦不在身外？

本心虽言遍一切虚空，但是此虚空非质量界(世界)的虚空，

此虚空或曰真空或曰妙空或曰法界空。不会与质量界(世界)冲突。

也就是说，质量界(世界)若积满三千大千世界，亦不碍此法界空，

所以末学常说，本心体实无真正的接触到任何一物体，

有师兄说，我们每天都接触到物体，其实是身体接触到物体，

并不是心体接触到物体，心只是觉受其缘影而已，

所以此身所在的虚空，不是法界空，两者永不冲突，

譬如 电影里面在演[世界末日]，我们根本不需躲避，

唯有不识真实义者，很自然的执着此影像，惊慌、恐惧在所难免，

所以说，心不在身内、亦不在身外。

万法皆是心的影相.
『万法唯心所生、自性能生万法。』[诸法空相]之法义，自然迎刃而解。