所謂佛，是離一切相，即名諸佛；如來者，即諸法如義。

慧律法師:
所謂佛，是離一切相，即名諸佛；如來者，即諸法如義。
換句話說：色受想行識無論怎麼變化，他的心都是如如不動，
起心動念，沒有我執，也沒有法執，
所以叫做五陰本如來藏，妙真如性。
這個六入：眼、耳、鼻、舌、身、意，
對這個色、聲、香、味、觸、法，意思是說：這六入，
其實也是如來藏性所在緣起上裡面建立的，如來藏性，它看不到、⋯⋯
摸不到、嗅不到；但是，它可以起作用。
凡夫是眼耳鼻舌身意在造業，所以，從這六個地方，
來染污我們的清淨心；而佛陀這六個地方剛好放光動地，妙用無窮。

所以，在聖人的角度來講，叫做六塵不惡，
還同正覺，「惡」就是善惡的惡。 六塵沒有所謂的好和不好，
但看你的起心動念，叫做六塵不惡，還同正覺，眼入，
就如來講，入無所入，何以故？清淨自性沒有出和入，沒有出和入。

我們在中國的大乘佛教，很多，多少，後來的人的註解，
因為沒有大悟，所以，扭曲了佛陀的意思。
譬如說：釋迦牟尼佛從來沒有講過隨緣不變，不變隨緣，
從假入空，從空出假，不著二邊，謂之中道，
有出有入，哪裡是佛性呢？
所以，第一句話應該改成：隨緣顯現。說：不變隨緣，隨緣不變，
我們一般有自性見，認為如來藏性就是如如不動，如如不動，
好像是一潭死水一樣。錯了！它會起妙用的，
所以，它隨緣可以顯現，佛陀說法也在定中，行住坐臥，
統統運用，之妙存乎一心，哪有一種東西是不變的東西？
這個隨緣不變，會讓人家落入：有一種東西不變，
一直在找尋有一種東西不變，認為有一種東西叫做永恆。
他所謂永恆是永遠不執著，充滿智慧心叫做永恆，
不是有一種東西叫做永恆。要了解，有為法就是無為法，
有為法就是緣起生滅無常法；徹底空就是無為法，
當體即空，二話不說。所以說：隨緣顯現，
才是完全大悟的人講的話，你隨緣不變，哪一種東西不變呢？
大悟的人知道，佛性像摩尼寶珠，胡來胡現，漢來漢現，
它會變的，不變就是一潭死水了，它怎麼起作用呢？
是不是？如果如來藏不變，那釋迦牟尼佛怎麼講經說法呢？
它不變，一潭死水，釋迦牟尼佛講經說法就是妙用現前，
怎麼會不變呢？是不是？
所以說：佛性是無常的，所謂佛性是無常，
是站在妙用的角度講的；佛性講常，是站在體的角度講的，
對不悟的眾生，只有這樣講。

依靠，二乘人卻執著有一種東西叫做常。
釋迦世尊又告訴我們：講常樂我淨，那是一種善巧方便，
它要起變化，它就會無常。講經說法難道是常嗎？
它就是無常，無常當體即空，它就是常。
所以，性相本一如，何來常無常？性相本一如，
何來住無住？到這個佛的境界，安上任何的知見，
統統叫做錯，不准你安上任何的知見，
一法不立，這個才是正法。

佛陀從來沒有講過真空妙有，妙有真空，
這一句話是中國的祖師註解所講的。
佛陀也沒有講說：從假入空，從空出假，
佛陀有講：不二法門，你要搞清楚啊！
所謂不二法門，心境不二，是不是？緣起等於性空，
不是緣起另外有一個性空。緣起另外有一個性空，
緣起就是隨緣，另外有一個性空叫做不變。是不是？
那就打成二段了，這個就不是不二法門了。緣起當體即空，
就是性空；生死當體即空，就是涅槃，
生死涅槃無距離，菩提由來無一物。

這段來至於金剛經