地藏經講義 第三十二卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中一百三十一面，請看經文：

　　【卻後過一百七十劫當得成佛，號曰無相如來。劫名安樂，世界名淨住。其佛壽命，不可計劫。】

　　這是世尊爲我們說出，主命鬼王他已經在很長時間裏面，以大鬼王的身分來幫助一些苦難的衆生。前面所說是說他修因，修善因一定會感得善的果報，佛爲我們說出往後一百七十劫的時候，他就示現成佛，佛的名號叫“無相如來”。那個時代，這個時代也有名號，像我們釋迦牟尼佛出現這個時代，這個劫的名字稱爲‘賢劫’。他那個時代叫“安樂”，從名字上來看，佛出世那個時代非常美好。而世界的名稱，我們這個世界現在叫娑婆，娑婆是梵語，意思是‘堪忍’，這個世間的人很苦，他能夠忍受得了，堪忍世界。無相如來將來他的世界叫“淨住”，我們看到‘淨住’兩個字，跟阿彌陀佛的極樂世界就非常接近，而壽命也是屬於無量壽。

　　世尊此地這一段的開示，給我們帶來很大的啓示，前面跟諸位報告過，惡道裏面的許多鬼王，都是諸佛如來應化在其中，也有許多法身大士在這裏面修行。正是《法華經普門品》裏面所說，‘應以什麽身得度，他就現什麽身’，而現身說法必定與這些衆生緣分成熟了，佛家常說‘佛不度無緣之人’。所以我們在這個世間，不僅是這一世，過去累劫以來，我們與一切衆生是不可以不結緣，緣有善緣、有惡緣，有染緣、有淨緣，如果在佛法裏面還有法緣，統統都是緣，有緣這才能得度，沒有緣那就度不了，縱然跟衆生結的惡緣也行。像主命鬼王他們在三惡道現身，度惡道衆生，那是這些衆生惡緣成熟了，他墮在惡道，菩薩也不舍棄，也到惡道裏面來示現同類身，去勸導他們回頭，勸導他們斷惡修善。這種理事我們都要清楚、都要明白，知道是一回什麽事情，也明了我們現在應該要怎麽作法。


　　雖然在原則上講，只是一個‘緣’的問題，我們與一切衆生最殊勝的是結法緣，法緣裏面不帶煩惱，所以對自己、對別人都減少障礙。緣裏面縱然是善緣，諸位要曉得，善會變成惡，諺語裏所謂‘樂極生悲’，愛到極處就生嗔恨；諸位要曉得，惡不會變成善，恨很難變成愛，愛變成恨很容易。所以這個世界極苦的世界，學佛就學做一個明白人，明白人我們跟一切衆生結淨緣，清淨的緣，也就是說善惡兩邊都舍棄。舍不是事上舍，是心上舍，事上善惡遇到了，總是免不了要接觸、要往來，這就結一切善惡緣，心地清淨，一塵不染，善緣也是淨緣，惡緣也是淨緣，要懂得這個道理。如果在一切境界當中，無論是物質環境、人事環境，如果我們生心，起心動念有好惡、有取舍，這個緣就是染緣，染緣的報很苦。如果在一切人事環境接觸裏面，自己真做到不起心、不動念，不分別、不執著，善惡境界都是淨緣，在我們淨宗講都是淨業。淨業的果報，念佛是決定求生淨土，不懂得念佛求生淨土，淨業的果報多半是在色界天，因爲欲界天都還有染著，色界天染著就輕了，這是不能往生也都生天界，所以這個道理要懂，善決定有善果。

　　不但主命鬼王將來要成佛，我們知道所有一切衆生將來都會成佛，這是佛在經上跟我們講得很清楚，‘一切衆生皆有佛性’，既然有佛性當然會作佛，只是成佛早晚不同，所以諸佛如來眼睛裏面，看一切衆生都是諸佛。我們今天學佛要想功夫得力，首先要把觀念轉過來，這一點非常重要。決定要把一切衆生看作‘過去父母，未來諸佛’，你能有這個覺悟、有這個想法、有這個看法，你跟佛就接近，爲什麽？這是佛的看法、是佛的想法。這個看法想法決定是事實，不是說我應當要作如是觀，不是的，它是事實，衆生迷惑不了解事實真相。我們想成佛，快速的成佛，成佛的捷徑無過於觀念轉過來，所以對一切衆生就能盡孝，能竭誠恭敬，爲什麽？他是諸佛，這是修行，我們講修行穩當快速，真正是捷徑。


　　自己這一生當中應當要想一想，應當自己要問一問，我這一生到這個世間來幹什麽的？我爲什麽要來？這一生得人身，得人身有什麽意義？有什麽價值？人能夠常常有這種反省，覺悟了！不至於迷在妄想執著裏面，不至於迷失在五欲六塵之中。沒有學佛的人很少人有這種意識，學佛的人又有幾個醒悟過來的？真正醒悟過來之後，在這裏面尋求答案，有了答案，你這一生心情是安定的，爲什麽？你作人無論時間長短，時間長短就是壽命的長短，你有目標、你有方向，你這一生過得很有意義，過得很有價值；這是首先把自己定位，這個重要。我們得人身、聞佛法，把自己定位在哪裏？定位在弘法利生，決定要把這樁事情做好，盡心盡力去做得圓圓滿滿，你這一生過得有意義、有價值。定位在念佛堂領衆修行，一切萬緣放下，死心塌地執持名號，領導大衆、協助大衆老實念佛，這也非常有意義，非常有價值。這是講出家人，我們舉出這簡單的例子。如果是領衆，認真發心，領衆是照顧大衆，爲大衆服務，這個道理要懂得。寺院住持、當家、這些執事，古時候說執事是菩薩，不是凡人，凡人在道場是清衆，是凡人，這些佛菩薩來服務的，爲大衆服務，不可以是有權有勢、有地位作威作福，那就壞了，與法相違背。什麽法？與性德相違背，違背性德我們知道果報在三途。

　　所以社會講的領導，無論哪個階層如果與性德相應，用現在的話來說，爲大家服務，這就是積功累德，我們要從這個地方覺悟過來。愈是在高位之上，像一個寺院你是叢林主席，你是道場的住持，你是爲整個道場服務的。如果你用這種心態你在修行，真修行，服務是修行，與自己用功妨不妨礙？不妨礙。智者大師他老人家往生的時候，學生們問他：你往生是什麽樣的品位？他說：如果我不領衆，不做這些雜務事情，一心念佛，我的品位就很高，因爲領衆常常分心，精神不能集中，所以只有五品位往生。這話是不是真的？也可以說真的，也可以說不是真的，我們要懂得祖師說話的意思，他這話意思很深。如果是凡夫做住持當家，管理道場行政事務，確實對自己往生的品位有傷害，但是他最低一個標準是決定可以往生，品位低一點沒有關係，舍己爲人，這是對凡夫僧來講。如果對聖賢僧來說那就不一樣，工作、服務就是修行，我們在《華嚴經》上看到，服務大衆，一天到晚非常繁忙，這事上繁忙，心地清淨，三輪體空，一塵不染，他的戒定慧三學都完成，他怎麽不是修行？


　　我們看禅宗惠能大師在黃梅，他每天的工作是服務大衆，廚房裏面劈柴、舂米，有沒有耽誤他的功夫？沒有，不但沒有，成熟自己的功夫。別人修禅定要到禅堂打坐，他修禅定，舂米是修禅定，劈柴是修禅定，每一天接觸常住這些大衆是修禅定，無時無刻不在定中，能大師能做到，智者大師又何嘗做不到？所以我們把這些連起來想一想，就知道智者大師那個話裏頭話中有話，問題你會不會學？但是畢竟覺悟的人少，不覺的人多，所以智者大師說這個話用意就很深。他這個用意就是警告，這一些從事於服務工作的人員，給他一個警告，如果你自己所作所爲不如法，不能與法相應，對自己就有損害；如果與法相應，無論做什麽樣的工作，對自己的修持都是成就，佛氏門中哪一法不是佛法？相應了法法皆是，宗門大德常說‘左右逢源，頭頭是道’，那是真正的成就。由此說來，歸根結柢就是兩個字—覺迷。我們如何能夠在生活當中，在工作裏面，常常保持著覺而不迷？覺迷要如何保持？一念私心就迷了，這是關鍵、是樞紐，一念好惡就迷了，才起心動念就迷了。而你能夠起心動念，爲服務一切衆生這就是覺了，沒有自己，全心全力爲社會大衆服務，覺了。

　　由此可知，諸佛如來、諸大菩薩在九法界裏面，現身說法爲大衆服務。他示現的身分，我們在五十三參裏面看到，要用現在的話來說各行各業，什麽樣的行業他都示現，什麽樣的工作他都去做。不但對於自己道業沒有妨害，天天在提升自己，像我們在經上看到，從十住提升到十行，從十行提升到回向，從回向提升到十地。總而一句話說，就是服務社會、服務人民，服務一切衆生，提升自己菩薩的階位，那就叫修行。修什麽行？把私心修掉，把自利修掉，縱然站在很高的地位是服務大衆，不是在那裏居這個權位作威作福，不是的，服務大衆，就是把這個念頭轉過來。轉過來之後，那都是菩薩行，無論在什麽職位，無論從事什麽工作，只要是服務社會、服務人民、服務衆生，菩薩事業。一念爲自己那就造業了，我們在經上看到，而在事實上看到就更多更多，所以這個經文給我們莫大的啓示，一定要懂得種善因才得善果。善跟惡，一念爲衆生是善，一念爲自己決定是惡，這是我們必須要理解，必須要掌握的。怎樣把我私舍掉，這是我們修行入門之處，你功夫才能得力。再看底下經文，一百三十二面：

　　【地藏，是大鬼王，其事如是，不可思議。所度天人。亦不可限量。】

　　（這個地方如來，‘來’大概是個錯字，你們經上是不是來？應當‘其事如是’。查查別的本子，查查其他的《地藏經》的本子，查這個字，應當是‘如是’，比較上好懂。如是，你那個本子是哪一種？對對對不錯！這是我們一看的時候，應當是‘如是’，大家把它改過來。）這是世尊叫著地藏菩薩，告訴他，“是大鬼王”就是指主命鬼王，廣義的來說是指地獄、餓鬼道裏面所有的這些鬼王，都是佛菩薩示現的。他注解裏面講，‘其事不可思議者，約本而歎迹也’，他的本來面目是佛菩薩、是法身大士，他現的相是鬼王之相，我們應當曉得。他注解後面有幾句話我們念一念，注解後面就這段注解末後這兩行，‘又複應知，一切皆是浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡’，這兩句話是《楞嚴經》上，‘幻妄稱相，其性真爲妙覺明體。若了此意，則於諸聖權實化門，思過半矣’，這是用《楞嚴經》上的幾句話來做個總結，結得好，確確實實是如是。

　　所以諸佛菩薩應化在世間，實在講比世間凡夫的數量還多，凡夫多，佛菩薩更多，幻化在我們周邊，天天跟我們接觸，很可惜的我們不認識。那也許有人問：佛菩薩爲什麽不明說？明說你也不相信，他給你說：我是什麽菩薩再來的，我是什麽佛再來的；你能相信嗎？造的業會更重。所以佛教化衆生有一個成規，決定不露身分，露身分的時候決定要走，不可以說露了身分，你還住在這個世間，麻煩就大了，妖言惑衆。人家說‘這是什麽佛來的，什麽菩薩再來的’，大家都來供養，那妖魔鬼怪就可以假借這個方式來欺騙衆生，造無量無邊的罪業，迷惑衆生，所以真人不露相，露相決定不是真人。如果他說他是什麽佛再來的，菩薩再來的，說了馬上就走，真的，那不是假的；說了還不走，這假的，這不是真的。所以遇到這個，你就可以問他：‘古人說了走，你怎麽不走？’這一品我們就講到此地。


　　再看底下這一品，‘稱佛名號品第九’。這一品經聖一法師把它講作‘佛寶’，末後這三品他總結歸到三寶，佛、法、僧三寶，說得好。他往年在九華山講，他把他的講義送來給我看，我看他這三段說法，我很佩服他，結歸到三寶才有真實的利益。請看經文：

　　【爾時地藏菩薩摩诃薩，白佛言，世尊。我今爲未來衆生，演利益事，於生死中，得大利益。唯願世尊，聽我說之。】

　　經文上講菩薩要爲我們說利益事，什麽利益？“於生死中，得大利益”，這就說是了生脫死的利益，這個利益真的是大利益，的確是真實的利益。如何能令凡夫，尤其是末法衆生，他這裏講未來衆生就是指末法，末法衆生比起任何一個時代都苦。我們從曆史上去觀察，從現實的生活裏面去觀察，據我們自己的記憶，年齡大一點的人，七、八十歲這樣的年齡，回憶半個世紀以前的生活，雖然這個世間已經亂了，可是心境依舊是平和的，縱然在戰亂期間當中到處播遷流浪，他心情安定的。而在今天縱然物質生活過得很富裕，你的工作生活很安定，你的心情不安定，真正可以說得上心慌意亂，這什麽原因？如果不能把這個原因找出來，你又怎麽能解決問題？

　　而這些原因確實佛法裏面解釋得清楚，半個世紀以前，跟半個世紀以後做一個比較，就很明顯那個時候的人心厚道，再往前面比當然比不上前面，真正是世道人心一代不如一代；在我們小時候常常聽到老人講，‘一代不如一代’，這話是聽得耳熟，沒有感觸。現在想起這些話感觸很深，那個時代的人心，貪嗔癡比現代人要減緩很多很多，多半衣食足他心就安了。現在人心惶惶，我們就明了什麽造成的？貪心不足，貪嗔癡慢沒有止盡，加速度的在增長，這樣的人把他放到天堂、放到極樂世界，他身心還是不安穩，道理在此地。過去我們在一九四九年剛剛到台灣，人地生疏一切都不熟悉，我們想到一個地方去找個人，路不認識，隨便在路上遇到人，問問他路怎麽走法；熱心，不但詳細告訴你，有的時候他帶我們一道去。現在沒有了，你問他他就是不知道，理都不理你，現在是對他有利他就做，沒有利的時候置之不理。在那個時代，遺棄父母，父母年老不照顧的很少，很少聽說，現在到處都是，世風日下速度之快太可怕了，今天是什麽社會？


　　所以東西方許許多多預言，說這個時代有大災難，我們看到這些迹象，還似乎不能不信，這個預兆征兆絕對不是一個好的事情。我們要用一般科學家的講法，他們講波，思想波，世出世間聖賢人苦口婆心的教導一切衆生，斷惡修善，積功累德，息滅貪嗔癡，勤修戒定慧，古代的教育是以這個爲中心；換句話說，是幫助我們思想的波平和。縱有貪嗔癡慢，它的起伏波動不會太大，它有一個標準、有一個原則，所謂是不離譜，它的起伏在水平的附近。現在把這個教育舍棄掉，憑著凡夫的妄想，所謂是民主自由開放，這正是《楞嚴經》裏面佛所預記，‘邪師說法，如恒河沙’。什麽是邪師？隨著自己的知見而說，自己的知見是妄想，隨著自己的妄想、分別、執著而說，造成世界大亂，造成思想的波動大幅度的起落，超越標準太多了，它的現象就是人心惶惶不安。過去人物質生活那麽樣的缺乏，過得那麽辛苦，他過得很快樂。今天的人過得很富裕，他人心惶惶身心不安，一般講躁動的現象，浮躁，什麽原因造成的？思想波造成的。

　　我們非常幸運遇到佛法，能信、能解，又能依教修行，我們的思想想法看法，跟佛說的標準很接近，所以在動亂的社會裏面，動蕩的世界裏面，我們還能保持幾分的平靜，非常難得。愈是認真學習，相信佛所教導是正確的，我們自己所想是錯誤的，首先要有這個覺悟，要有這個肯定。正如同佛在經上講，你沒有證得阿羅漢以前，決定不要相信你自己的意思，你相信你自己意思，自己想怎麽做決定會做錯事；你證得阿羅漢之後，可以相信你自己的意思。阿羅漢的標準是什麽？這太明顯了，阿羅漢的我執破了，無我，念念都是爲一切衆生，沒有我了，那個時候你的想法就可靠了。所以佛界定是阿羅漢這個標準，我們要懂得他界定真正的意思在哪裏？換句話說，你還有我、還有自私自利，你的想法就不正確、就不可靠，你真正做到無我無私，念念爲社會、念念爲衆生，你的想法可靠。我們還有我、還有私心的時候，這怎麽辦？必須舍棄自己的想法，遵從佛的教誨，這樣不至於有大的過失。佛所講法教我們利益衆生，當然與自己的利益要相違背，我們在心理上要克服，現在人講犧牲奉獻，犧牲自己的利益，成全大衆的利益，這是佛教導沒有覺悟的衆生。已經覺悟的人不需要再教導，他自己所思所作所爲自然相應，與佛菩薩所說的相應。

　　我們今天不但在家學佛要懂得這個道理，出家學佛更應當懂得這個道理。因爲出家人的身分是老師，人家看見你稱你法師，‘師’是社會大衆的模範，社會大衆的榜樣，我們拿什麽做榜樣？拿什麽做模範？就是無私。如果自己還有私心，人家稱你作法師，你想想看你有什麽感受？不能做大衆的榜樣，不能做大衆的模範，人家稱你‘師’就很難過了，名實不相副。你能生慚愧心，能夠回頭、能夠改過，這好事情，如果依舊愚昧無知，居然敢當之，哪有不造罪業的道理？就是承當這個稱呼，我們自己有罪業，造罪業了。冒充法師，不是師在冒充師，人家稱你一聲，自己就造一次罪業，稱你兩聲就造兩次罪業，佛教給我們積功累德，我們自己在積累罪業，這怎麽得了？難怪古人所謂‘地獄門前僧道多’，誰墮地獄？現在墮地獄的人多了，古時候墮地獄的人少，造五逆十惡業的人少，而僧道沒有盡他自己的職責，那就免不了要墮落。出家人一生當中的大事業，地藏菩薩教導我們，要“爲未來衆生，演利益事”，這一句話就是我們出家人的事業；‘演’是表演，做出樣子來給人看，‘說’是說明，又要做、又要說。我們今天界定自己的身分，知道自己要做些什麽事情，把這個事情做好了，我們這一生就過得有價值、有意義。請看經文一百三十四面：

　　【佛告地藏菩薩。汝今欲興慈悲，救拔一切罪苦六道衆生，演不思議事。今正是時，唯當速說。】

　　地藏菩薩向佛陳白，佛不但是準許，催他快說，爲什麽？對一切衆生太重要了。前面這幾句話是贊歎，“汝今欲興慈悲”，‘興’就是發起，你發慈悲心。爲了要“救拔一切罪苦六道衆生”，這是大利益的事，衆生雖然造作無量無邊的罪業，不論是今世或者是過去生造極重的罪業，只要他一口氣沒斷，我們知道統統有救，這個時候他頭腦清醒，一念回頭就得救了，真的是回頭是岸。我們在《阿阇世王經》裏面看到，這個國王他在世間有地位、有權力、有威勢，造作五逆十惡的重罪，決定墮阿鼻地獄。這個人畢竟還是有善根，晚年的時候覺悟，知道自己一生所作所爲是錯誤的，回過頭來依靠三寶的教誨，臨命終時念佛往生。佛告訴我們，他往生的品位上品中生，他是忏悔往生。從這個事例來看，造極重的罪業都不怕，都能夠得救，只要他肯回頭，只要他真正忏悔改過自新，還是有很殊勝的成就。

　　今天我們也要學地藏菩薩，我們在這個地方建道場，道場建立有臨時的、有永久的，臨時的租借一個場所，在這個地方講一天、講兩天、講三天，講經的場所就是道場，這道場臨時的。無論是臨時、是永久，你在那個地方發的是真正慈悲心，真誠、清淨、慈悲，講經說法勸導一切衆生回頭是岸，都是不可思議功德。聽衆的人很多，當然我們不能預期各個都能成就、各個都能回頭，這是做不到的；聽衆之中必定有幾個有緣人，建一個道場，你能在這個道場度一個人，這個道場都無量功德。無論臨時、永久，在這個道場聽經聞法，有一個覺悟，有一個真的念佛往生，這個道場是無量功德。所以佛在這個經上，《地藏經》上前面我們都讀過，勸你建道場、塑佛像、修供養，都說功德不可思議，道理在此地。

　　只要有一個人得度，功德就不可思議，何況有更多的人，在這個地方覺悟回頭了，這就是真正救拔一切罪苦衆生。這一些造作罪業的衆生將來必墮惡道，苦是惡道，罪是現前的造作，罪是因，苦是果；因果都救，必定要在他在生的時候，我們才有辦法，如果他死了墮到惡道去，我們就無能爲力，我們決定辦不到。所以他落在三惡道，那只有諸佛如來、法身大士在惡道裏頭，示現同類身去幫助他，我們沒有這個能力，我們今天能做得到是他一口氣還沒斷。這是大事。下面兩句佛在催他，“今正是時”，現在正是時候，“唯當速說”，趕快講。我們在今天讀到這個經文，實在說就像釋迦牟尼佛逼著我們一樣，這個事情我們要趕快做，現在正是時候，所以這兩句話用在我們當前，對我們再貼切不過。下面佛說：

　　【吾即涅槃，使汝早畢是願，吾亦無憂現在未來一切衆生。】

　　這一句經文我們讀了感觸很深，我們學佛從哪裏學起？釋迦牟尼佛存什麽心？佛心裏面只有現在、未來一切衆生，沒有自己，這就是佛心，佛念念之中是爲衆生服務，是救拔一切罪苦衆生。這部經是釋迦牟尼佛滅度之前所說，可以說是最後的遺教，說完這部經之後，末後就是一部《涅槃經》，所以這是《涅槃經》前面的一部經，算是最後遺教。“吾即涅槃”，‘涅槃’是梵語音譯的，通常翻作‘滅度’，四谛裏頭苦集滅道，滅就是涅槃。在中國用得最多的是翻作‘圓寂’，圓是圓滿，功德圓滿，寂是寂滅，清淨寂滅。他注解裏面，‘涅槃，奘三藏翻圓寂’，玄奘大師，這個地方節錄下來好，‘德無不備稱圓’，功德圓滿，沒有一絲毫欠缺這叫圓，‘障無不盡稱寂’，也好，意思好，障就是三障、二障，二障是煩惱障、所知障，三障是惑、業、苦，統統斷盡了，這叫寂。由此可知，涅槃、圓寂不是死的代名詞，現在大家都把它看作死的代名詞，出家人一死了，‘某人圓寂，某人入涅槃’，那將來哪一個不入涅槃？各個人都要入涅槃，不管學不學佛統統要入涅槃，這個觀念錯誤；實在講涅槃是活著時候證得的，而不是死的代名詞。

　　這個地方說‘吾即涅槃’，是佛在這一段期間，他教化衆生的緣盡了，功德圓滿，這是示現離開這個世間，八相成道裏面最後入般涅槃相，取這個意思。緣盡了佛就不再住世，住世沒有意義，跟他有緣該得度的都已經得度，沒有得度的已經跟他種了佛法的種子，但是這個種子現在不能成熟，當然要離開。“使汝早畢是願”，你發心繼續來做這個工作，好！所以佛不住世，彌勒菩薩還沒有示現成佛之前，這個空檔的時間是地藏菩薩代替佛來教化，在所有菩薩當中地藏菩薩是代理佛，這時候他的身分地位很特殊。地藏菩薩代理佛，這又是什麽意思？而是這個經上所講的‘孝親尊師’。孝親尊師這個教學的綱領，在這一個大時代裏面取代佛陀的教化，因爲一切諸佛如來的教學教化，都是依孝親尊師爲基礎。佛陀不在世了，我們應當要做的工作是維護教學的基礎，沒有能力把這個教學往上提升，但是這個基礎一定要保持，不能失掉。這個工作多麽重要，這是在這一部經上顯示的精神。

　　深信因果，斷惡修善，孝親尊師，這是《地藏經》上所說，如果就淨宗的教義，淨宗修學的基礎是世尊在《觀經》上所講‘淨業三福’，沒有修念佛法門之前，先要奠定這個基礎，淨宗是建立在這個基礎上。這個基礎第一條：‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，諸位想想，這四句話是不是《地藏菩薩本願經》，沒錯。第二條：‘受持三皈，具足衆戒，不犯威儀’，第三條：‘發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者’，後面這兩條七句，與《地藏經》末後五品，從這一品一直到經的結束，總共十三品經，完全相應。換句話說，這部《地藏菩薩本願經》就是淨業三福的詳細說明，不僅僅是修淨宗的基礎，是佛法當中無論大乘、小乘，無論宗門教下、顯教密教，都建立在這個基礎上。佛不在世沒有人弘教，我們能把這個基礎維護就行了，維護這個基礎就能救拔一切罪苦六道衆生。所以末法時期堅定奠定這個基礎，勸人老實念佛求生淨土，就成功了，這是真實不思議事。我們要弘揚其他的經論，自己沒有開悟、沒有見性怕講錯，很難得真實的受用。唯有堅持這個基礎，老實念佛，決定不錯，即使諸佛如來示現在今天，教化衆生也必定如是。所以我們讀這一段經文，就曉得諸佛如來心裏想的是什麽，他們做的是什麽，我們應當在這個地方學習。

　　青蓮法師的注解，這裏面有一段我們念一念，一百三十五面倒數第四行，我們從頭看起，‘此法之妙’，這個法就是地藏菩薩在這一品經裏頭所說，什麽法？稱佛名號這個法門，這個法門就念佛，念佛法門。‘縱吾即入涅槃，縱便汝早畢是願，吾亦不憂現在未來一切衆生矣。何也，有此稱名之法，人人可不墮苦，並趣人天修行，終至成佛無疑’，這講得好。‘能體佛心而達佛意，善繼志而述事者，莫過我地藏慈尊矣’，地藏菩薩真的懂得佛的意思，繼續佛的願望，我們常講續佛慧命，地藏菩薩懂得這個意思。佛不在了，他接著來幹，用什麽法門？稱名的法門，所以世尊對他贊歎，催他趕快說。下面地藏菩薩所說，說的意思很深，地藏菩薩在此地說了十尊佛的名號，這十尊佛他的次第是由近而遠，在時間上來講，靠近我們現代的先說，愈說愈遠。請看經文：

　　【地藏菩薩白佛言，世尊，過去無量阿僧祇劫。】

　　雖然是近也不近，這最近的也不近。

　　【有佛出世，號無邊身如來。】

　　這是把佛的名號說出來。

　　【若有男子女人，聞是佛名，暫生恭敬，即得超越四十劫生死重罪。何況塑畫形像，供養贊歎，其人獲福，無量無邊。】

　　我們讀這一段經文，聽這一段說法，能信得過嗎？亦有衆生依教奉行，他是不是真的得福如是？很令人懷疑。我們照地藏菩薩教我們這個方法去做，果報不如是，生死重罪自己還是要承受，該墮地獄還是要墮落地獄，那這話怎麽講？是不是地藏菩薩說錯？地藏菩薩沒說錯，我們看經文看錯，我們聽話聽錯，地藏菩薩在此地說，“聞是佛名，暫生恭敬”，這兩句話的意思，我們沒搞清楚。聞菩薩三慧，說一個字必定就包括另外兩個，聞、思、修，何以知道？如果沒有思、修，怎麽能暫生恭敬？恭敬就是思、修。‘思’就是你的心上真有佛，一念相應一念佛，他相應了。恭敬不是把佛像塑在那裏，對他禮拜供養，那個恭敬，那是形式那是假的，那不管用。一念相應，念相應了行當然相應，心行相應了口當然相應，你身口意三業都相應，時間再短，只要相應，功德就不可思議，這就是一念覺，所以才得這樣殊勝的利益，“即得超越四十劫生死重罪”。

　　佛號“無邊身如來”，青蓮大師注解裏面注得很清楚，你對於佛號要清楚、要理解，你不清楚、不理解怎麽相應？什麽叫‘無邊身’，小注裏面講‘三身皆有此意’，三身是法身、報身、應化身。法身就是自性，法身沒有形相，法身是理不是事相，理遍一切處，這是無邊身。《華嚴經》上我們念到毗盧遮那，毗盧遮那是梵語，意思是‘遍一切處’，這是本體、理體。在《華嚴》裏面也稱爲一真法界，一真法界就是法身，在淨土裏面稱之爲常寂光淨土，常寂光沒有形相。西方極樂世界的四土，常寂光沒有相，實報土就是報身，方便土、同居土是應化身，應化身隨類化身，衆生有感立刻就現相，也是無量無邊。你明白這個意思，我們要問釋迦牟尼佛有沒有入般涅槃？沒有，不但理上沒有，事上也沒有，這是真的。何以說事上也沒有？釋迦牟尼佛入滅，換一個身分出現，不用三十二相八十種好，不用這個身相。爲什麽不用這個身相？衆生福薄，所以佛就現另外的身相。釋迦牟尼佛在這個世間，可以現無量無邊的身相，示現在男女老少、各行各業，每一尊佛都能現無邊身相，特別是在衆生有大災難的時候，受大苦、造大罪業的時候，佛菩薩慈悲心愈重。我們要認識、要明了。

　　你怎樣才認識？怎樣才能接觸到？你試試看，把一切衆生當作自己的過去父母、未來諸佛，你就接觸到了，你就感受到諸佛菩薩在我們這個世界，沒有離開罪苦衆生，這個時候我們一念相應就得救、就得度。然後你才曉得經上講的果報，是真的不是假的，你真正的恭敬心才能夠生得起來。恭敬不是形式，恭敬是理解、明白、覺悟，依教奉行，決不在形式。形式上是表演給那些善根薄弱人給他們看，我們塑造佛菩薩形像，每一天恭敬禮拜供養是唱戲，給那些還沒有學佛，沒有接觸過佛教的人給他們看。他們會看得很奇怪，你爲什麽會對這個像這些動作、這些表現？他有疑惑他來問你，你給他說法、給他解釋，功德在這個地方，這就是現在所謂‘機會教育’。現在做機會教育，應當說效果比古時候更要殊勝，古時候到道場決定是求法而來的，所謂是‘無事不登三寶殿’，尤其是佛家的道場都建立在深山裏面，人迹罕到之處，你去的時候交通不方便，非常困難，他沒有事，他爲什會到那裏去？到道場去一定是求法的，所以機會教育比現在少。

　　現在交通便捷，觀光旅遊，這些觀光客就想到這些地方去看看、去遊覽，我們道場裏面出家人，就每一天做機會教育的工作。有人在大殿裏面燒香、禮拜，做出樣子給這些觀光客看，他們沒見過，沒有接觸過，有人在旁邊爲他解釋。他在觀光旅遊不知不覺就接觸佛法，不知不覺佛法的種子就種下去，他就學佛了，你說這個功德多大。所以這些道場是機會教育，接引廣大的衆生，真正是在做救度一切罪苦衆生，在做這個事業。必須要有佛的這種胸懷，有佛的這一份感情，念念是念一切罪苦衆生，決不是爲自己；觀光客給我們帶來收入，如果我們目標只定在這個位子上，錯了，完全錯了。我們的目的要定在救度一切罪苦衆生，讓他認識佛法、理解佛法，改變他的人生宇宙觀，這對他救度，他對道場這一分供養，才是真實的功德。這是說暫生恭敬，就是暫時所謂是一念相應，這一念真的相應了，就能夠得超越四十劫生死重罪。

　　“何況塑畫形像，供養贊歎”。這是已經入門、已經入境界，他才肯這樣做。造佛像，現在造佛像容易，比過去方便太多。過去佛像，現在人講都是手工藝，現在做佛像可以雕一個模子，很快的就可以做幾千尊、幾萬尊，利用機械來做。從前是每一尊佛像都是人工雕出來的，諸位在中國大陸，你看看雲崗、看看敦煌這些石窟，都是幾十年、幾百年才完成的，現在要做就太方便了。換句話說，現在人修福比過去便利，可是難在哪裏？後面這四個字，‘供養贊歎’。什麽叫供養？依教修行，《普賢行願品》裏面告訴我們，‘廣修供養’裏面特別教導我們法供養爲最，法供養菩薩說了七種，第一種是‘如教修行供養’，佛教給我們怎麽做，我們一定要照做，這才是供養。淺而言之，佛教我們不殺生、不偷盜、不邪淫，我們都能照做，這叫供養。贊歎就是爲人演說，把佛法介紹給別人、推薦給別人，這是贊歎。所以贊歎是弘法利生，供養是自己依教奉行，人能這樣做那他的福報當然大，“其人獲福無量無邊”。所以你明了之後，這個經文讀到我們就相信，就沒有懷疑了。一般人讀經叫粗心大意，只做形式沒有實際的內容，心境都不相應，他怎麽能得福？不得福他就糟蹋經、毀謗經，說佛經上講的是假的，我照這樣做沒有感應，謗佛、謗法罪過極重，不但沒得好處反而墮落。實在說佛在經上講得很清楚，你自己把意思看錯，用你自己的意思去解佛經，曲解了佛經，誤解了佛的話，過失在自己不在佛經，所以《金剛經》上教導我們‘深解義趣’，這四個字多重要，要正確的理解、要深解，你才能得真實受用。再看第二尊：

　　【又於過去恒河沙劫，有佛出世，號寶性如來。若有男子女人，聞是佛名，一彈指頃，發心皈依。是人於無上道，永不退轉。】

　　前面無邊身如來距離我們是無量阿僧祇劫，寶性如來距離我們是恒河沙劫，遠了，所以他注子一開端說，‘恒河沙劫，較前更多矣’，跟前面比較，時間就更多更長。“寶性如來”在此地也有簡單的解釋，《蓮華面經》說，‘諸佛如來，是衆生寶’，下面寶有七種，這是佛經裏面常講的七寶。‘性’是比喻法身，小注裏都有，諸位看看就曉得。比喻法身的常、樂、我、淨這四德，常樂我淨叫四淨德，是自性裏頭本來具足的，迷失了自性這四個都沒有，這迷失了。如果你覺悟了，你見性了，見性就是我們的思想、見解、行爲與自性相應，這四德就現前。確實有常，‘常’是不生不滅，在佛法裏面常講無量壽，無量壽就是常的意思；那個無量是真的無量，不是假的，不是所謂是有量的無量，它是真的無量。‘淨’是清淨無染，染淨兩邊都不立。‘我’是自在、是主宰，什麽主宰？宇宙的主宰，法界的主宰，真實的主宰。‘樂’是真樂，苦樂兩邊都沒有才是真樂，所謂是絕對的，它不是相對的。寶性如來是誰？是自己，是自己的清淨法身。前面無邊身如來是自己的三身，與佛相應就是與自性三身相應。寶性如來，念這一尊佛的名號，一念相應與自性的性德相應。

　　下面說“若有男子女人，聞是佛名，一彈指頃”，這是講時間之短，顯示功德不可思議。“發心皈依”，‘皈依’兩個字的意思要懂得，皈是回頭，真的回頭；依是依靠，依什麽？依寶性如來，就是依自性的性德，這個一念相應。下面是講他獲得的利益，“是人於無上道，永不退轉”，‘無上道’是成佛之道，我們凡夫學佛，爲什麽要經曆無量劫，經上講‘無央數劫’，原因就是退轉，實在講進得少、退得多，諸位要細細想一想，你就能夠體會得到。我們在六道流轉，得人身的機會少，聞佛法的機緣更少，你不得人身、不聞佛法就退轉，不只，一日曝之十日寒之，不只。譬如我們這一生得人身、聞佛法，如果不能成就一定隨業流轉，隨業流轉決定墮三惡道，爲什麽？我們自己很冷靜，老老實實想一想，不要想過去世，就想這一生當中，我們起心動念、言語造作，與貪嗔癡慢相應就是三惡道，與五戒十善相應則人天，我們一天有幾個念頭與五戒十善相應？有幾多念頭與貪嗔癡十惡業相應？這不就清楚了。一落到惡道，這個經上講地獄裏面都是無數劫，在人間短短幾十年聞佛法，這一下聞不到佛法是無數劫，你才知道退轉幅度太大了。無數劫苦報報完之後再得人身，得人身又未必能聞到佛法，所以佛經上講‘人身難得，佛法難聞’，是真的不是假的，真難！因爲這個原因，所以你學佛成就才要無央數劫。

　　無央數劫你得到什麽樣的效果？脫離六道、脫離十法界，證得初住菩薩的果位，要經曆無央數劫。從初住菩薩再成究竟圓滿的佛果，這是通常講三大阿僧祇劫，這個數字是可以確定的，前面那個數字沒法子確定。到圓初住就好比你上學，你念一年級，可以預訂你多少年可以畢業，入學了，這個數字靠得住。平常講成佛要三大阿僧祇劫，諸位要知道，不是對我們講的，是對一真法界初住菩薩到究竟佛果，這裏面經曆四十一個位次：十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一個位次；四十一個位次，這是三大阿僧祇劫，難！太難太難了！可是你一念皈依，皈依是真的皈依，不是形式。這個皈依是依寶性如來，是皈依自性，寶性如來是自性三寶，真正皈依自性三寶，這功德就大了，爲什麽？你念念稱性，念念稱性當然不退轉。這什麽人才能做到？初住菩薩，我們在經典上看到，《大乘起信論》是初住菩薩境界，《金剛經》也是初住菩薩境界，他真的是皈依自性三寶。皈依自性三寶，照《金剛經》標準上來看，離四相：無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，那是真正皈依。四相還有的話，沒有皈依，你沒有回頭，也沒有依靠，這是我們一定要懂得，要明了的。今天時間到了，我們就講到此地。

地藏經講義 第三十四卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中，第一百四十六面，請看經文：

　　【又於過去，有淨月佛。山王佛。智勝佛。淨名王佛。智成就佛。無上佛。妙聲佛。滿月佛。月面佛。有如是等，不可說佛。】

　　地藏菩薩在這個地方，給我們介紹了十尊佛之後，又說出這個地方的九尊。末後告訴我們，像他所說的這些佛，數量是無量無邊，不可稱說。這是教給我們，要稱念諸佛的名號，名號功德不可思議。通常我們偏贊阿彌陀佛，彌陀名號功德不可思議，其實每一尊佛的德號，都是不可思議，跟阿彌陀佛沒有兩樣，這才真正突出佛法裏面所說的‘法門平等，無有高下’，所以稱念任何一尊佛的名號，都有同樣的成就。世尊在這麽多名號當中，特別跟我們介紹阿彌陀佛，原因又何在？佛家常講‘佛不度無緣之人’，理上雖然是平等的，可是事上有差別，差別都在緣分，正是如善導大師所說，‘總在遇緣不同’，所以我們成就就不一樣。而阿彌陀佛與我們特別有緣分，在菩薩裏面是觀世音菩薩，佛裏面是阿彌陀佛，與娑婆世界的緣非常非常之深，有緣而且緣深，感應就很快，非常快速也非常之深，這是世尊特別爲我們介紹的原因之所在。


　　這九尊佛號，青蓮法師在此地有個注解，諸位都可以參考。略說“淨月佛”，‘淨’是清淨，‘月’是月光，夜晚清淨的月光，沒有人不喜愛的，特別是我們現在也接近中秋，中秋的月光格外顯得清淨，所謂秋高氣爽。比喻佛的法身光明遍照，《華嚴經》上跟我們說法身佛的名號叫毗盧遮那，這是梵語，毗盧遮那的意思是‘遍一切處’，法身確實是遍一切處。由此可知，盡虛空、遍法界就是一個法身，這是經論裏面常講‘十方三世佛，共同一法身’。如果你要能夠體會到共同一法身，然後才知道盡虛空遍法界確實是一個自己，是一個整體，這個境界大乘法中叫圓滿大覺，他確確實實明了、體會得虛空法界是自己，天地萬物也是自己，是自己的相分，法身、法界是自己的本體。光明遍照就是智慧的遍照，識心的廣遍，作用的廣遍，入這個境界之後在虛空法界，法界裏面有過去、有未來，無處不現身，隨類現身，這個道理就在此地。他這裏注解也很好，注的是‘從真垂應’，真是法身，應就是報身跟應化身；真身沒有形相，它不是物質的，應化身有形相，報身也算是應身。我們把它範圍說得寬廣一點，從體起用，報身自受用，也與地上菩薩共同受用，應化身是凡聖同居土、方便有余土的衆生，是爲他受用，所以應化身完全是他受用，不是自受用，自受用是報身。可是法身、報身、應化身是一而三，三而一；他末後一句說得很好，‘此明三身一體’，淨月就比喻三身一體。


　　第二尊“山王佛”，‘山王’是形容佛報身如大山一樣，王是最大的，山裏面最大的我們常稱之須彌山王。通常是講佛的報身，我們在贊佛偈裏面贊歎阿彌陀佛，‘阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫’，你們想這個境界，‘白毫宛轉五須彌’，你去想這個身多大，白毫是眉毛當中兩根毫毛旋轉在一起，有多大？五座須彌山那麽大，你說他這個人的身相多大？我們地球容納不下，所以地球要在佛的法相莊嚴之中，恐怕只是一根毫毛而已，佛能現這個大身，稱之爲山王佛。這是對佛的贊歎，也顯得佛神通能力的殊勝，能現這麽大的身。

　　第三尊“智勝佛”，‘智’是一切種智。佛法裏面跟我們講智講三種，‘一切智’；他注解裏面講，這引用《大品般若》，‘薩婆若’就是一切智，一切智是二乘人的智慧，聲聞、緣覺所證得的。一切智是什麽？知空，萬法皆空。小乘人懂得這個道理，他明了，於是他就住在偏真涅槃，他住空，這是一切法之理，它不是事，它是理，理是空的。諸位一定要明了，這個空不是性空，他是明了萬事萬法之理是空的，一切法是因緣所生，了不可得，所以二乘人心地很清淨，就是他知道一切法的真相，理上的真相。‘道種智’是菩薩智，道是說的理論，種是種種，是講事相，可見得菩薩比二乘是進步太多。二乘人理事不能圓融，也就是我們在《華嚴經》上講，他理事有礙，理事有礙當然事事就更有礙，他在這個境界裏頭，所以二乘人所得的理無礙，但是理跟事合起來就有礙了。菩薩的智慧就高，理事能夠圓融，做到理事無礙；在四無礙法界裏面，他得到三個，理無礙、事無礙、理事無礙，這是道種智，種是種種。‘一切種智’，這是事無礙全部圓滿都證得的，不但是理事無礙，事事都無礙，所以這叫一切種智。一切就是前面講的一切智，種智就是菩薩所證的道種智，一切智跟道種智不二，能夠融合在一起就叫一切種智。一切種智如來果地上所證得的，這個智就殊勝，超過二乘、超過菩薩。所以稱智勝佛。


　　第四尊“淨名王佛”，‘淨’是清淨，‘王’是比喻自在。在古時候只有國王他能夠發號施令，一切人民都要聽從他的，聽從別人的人不自由，發號施令的人自由，所以稱之爲王。佛經裏面‘王’都有自由自在的意思，自己能作主的意思。淨名是清淨，煩惱斷了，清淨，生死了脫，這個得清淨了，超越六道輪回、超越十法界。經上講‘五住二死淨盡’，圓滿的清淨；五住是說煩惱，二死是兩種生死，這兩種是經上講的分段生死、變易生死。分段生死是從相上說，如果我們說得很粗，粗顯一點，大家都能夠懂得，我們這個身體，得這個身體，從出生到死亡這是一個階段，這個階段稱爲分段生死，這個說法大家很容易了解。其實分段生死哪裏說是人一生，諸位要細細去想想，我們現在一年是一個階段，這一年過去了，這一年等於死了，來年等於生，再往微細的去觀察，月月有生死，每一天都有生死，這種現象都屬於分段生死的現象。分段生死講到極處是刹那生滅，刹那生滅是分段生死，都是從相上來說。變易生死不是從相上說，實在講變易沒有生死，爲什麽把變易稱爲生死？變易有苦，生死是苦的意思。

　　我們以《華嚴經》上法身大士來說，他們分段生死沒有了，像西方極樂世界往生到那邊去的人，人人是無量壽，人人都是得金剛不壞身，可是他還有變易生死。變易生死從哪裏看出來？四土、三輩、九品，那就是變易。你從下品轉變成中品，從中品轉變成上品，這就叫變易，你的境界不斷向上提升。在《華嚴經》裏面華藏世界，這些法身大士分段生死沒有了，但是經上給我們講，他有四十一個位次，十住、十行、十回向、十地、等覺，每一提升一個位次就是一個變易。這個變易需要他自己用功去修，那個修就叫生死，修很苦，他要修行、他要用功，才能把自己的境界向上提升，所以變易確確實實不是生死。因爲他要提升他的境界，他要認真努力修學，修學是一樁辛苦事情，我們把它比喻作生死。所以兩種生死都盡了、都斷了，那是什麽地位？如來果地，圓教的佛果。怎麽知道？等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，所以還有一次變易生死，等覺菩薩還有一次，到如來果地上那就完全沒有了。所以淨名王佛這個名號，我們一看，圓教究竟圓滿的佛果，才當得起這個名號。


　　第五尊“智成就佛”，這個名號的意思是利益衆生的，像‘淨名王佛’這個名號，完全從自利，從斷煩惱，斷證上來建立的，‘智成就’這是就度化衆生上來說的。智是智慧，權實二智，《般若經》上所說的‘般若無知’，無知是根本智，爲什麽說它無知？它不起作用，沒有起作用。沒有起作用，爲什麽又叫它做根本智？無知就是根本智，無知不是說沒有智慧，如果看到經上講‘般若無知’，那是完全沒有智慧，那你就錯了；無知是真有智慧，智慧沒有起作用，是這個意思。他對於萬事萬法性相、理事、因果，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，可是他自己境界是如如不動，我們所謂是不起心、不動念，不分別、不執著，在這個狀況之下叫無知。當他起作用的時候，起作用，起什麽作用？教化衆生，答覆衆生的疑難，這時候展現出來的是‘無所不知’，所以無所不知叫權智，就是佛法裏面常講的善巧方便。善巧方便是屬於智慧的應用，應用的時候是無所不知，無所不知可見得就是無知的表現，《般若經》上這兩句話，我們要明了，決定不能夠誤會。所以無知是自受用，無所不知是他受用。

　　諸佛菩薩在十法界、在六道度化一切衆生，無論是現什麽樣的身相，這一點我們要記住，佛沒有身相，法身沒有身相，身相是隨類現的。不但應化身是隨類現的，報身也是隨類現的，我們在《華嚴經》上看到的是報身佛—盧舍那佛，在極樂世界看到的是阿彌陀佛，報身也是隨類現的。盧舍那佛是在華藏世界，度四十一位法身大士，阿彌陀佛是在西方極樂世界，度實報莊嚴土的菩薩，我們從這個地方就能夠體會到，報身還是隨類現的，那個類是指法身大士。佛給我們講世界無量無邊，諸佛如來無量無邊，從佛名號裏面來看，我們看到這麽多佛。釋迦牟尼佛專門爲我們介紹十方諸佛的名號，諸位也許讀過《萬佛名經》，世尊跟我們就隨便說一說，就說了一萬兩千多尊佛的名號，在虛空法界裏佛的名號說不盡，釋迦牟尼佛天天給我們說，說一劫也說不完。這就說明佛的報身也不只一個，隨著各個世界差別的狀況，爲法身大士所現的；如果是爲方便土、同居土這些凡夫們所現的，就是應化身。這是智成就如來。


　　“無上佛”，‘無上’是尊稱到極處。注解裏面幾句話注得很好，‘有所斷者，名有上士。既無所斷，名無上矣’，這個解釋得很圓滿。等覺菩薩還有斷，還有一品生相無明可以斷，那叫上士，不能叫無上，他還有所斷。到如來果地上那就沒得斷，應當斷的統統斷幹淨，沒得斷，這稱無上，所以無上也是對於究竟佛果的尊稱。

　　“妙聲佛”，是贊歎佛的音聲圓滿微妙，‘佛以一音而說法，衆生隨類各得解’是微妙，佛說法音聲的悅耳那是美妙。這種美妙、微妙從哪裏得來的？從心性裏面自然流露出來的，這一點我們一定要懂得，一定要記住、要學習。你心地真誠，你的言詞就真誠，你心地清淨，你的容貌、音聲就清淨。由此可知，古人常說‘誠於中而形於外’，這一句話是真的不是假的。你的心微妙，你的相貌、音聲也就微妙，你的心是真善美，你的容貌、音聲也顯出真善美，音聲、容貌是外表，是你自性的流露，你要想相好你的心要好，心不好要想相好沒這個道理，怎樣修飾也是枉然！

　　佛在經上常常說‘相隨心轉’，不但我們自己身體、容貌是隨心轉，我們依靠生存的山河大地也隨心轉，所以心好不但你相貌好，相貌好是有福，這個人有福相，這個地方也有福，‘福地福人居，福人居福地’，地也有福了。地怎麽會有福？地也隨心轉。心要是邪惡，你的相也邪惡，你所居住的山河大地也是邪惡，這個道理值得我們深深的去反省。有很多人說現在地球病了，地球上的生態環境起了很大的變化，它怎麽會病？怎麽會反常？你再想想佛所講的這些道理，人性反常。特別是在最近這些年來，我們常常到世界各個地區去旅遊，我們接觸到的一切人事物，發現人心浮躁不安，一絲毫刺激都經不起，稍稍有一點不如意，嗔恨就爆發了，這是反常。所以他自己的音聲、容貌、體質就多病，不正常，再影響他居住的環境，環境也不正常，這裏面的道理，我們在前面曾經跟諸位詳細報告過。用科學家說法，它的原理就是波動，邪知、邪見、邪行，這是很不好的一個波動，這個波動影響物質的世界，影響地球的變化，甚至於影響到地球在太空當中的運行，影響它的軌道，影響它的速度，所以地球上就産生很大的變化。這種連帶的關係，科學家還沒有能夠發現，但是佛在經上已經講得很清楚、很明白，相隨心轉，境隨心轉。

　　今天有許多人發現病態嚴重，所以極力呼籲要加強環保意識，能不能收到效果？我們在旁邊冷眼旁觀，收不到效果。原因在哪裏？他治標不治本，他不曉得自然環境的變化，根本的原因是人心，他不知道。要真正做好環保的工作，先要保護自己的清淨心，保護自己的真誠心，保護自己的慈悲心，這才有救，這治本。本末兼治收的效果就很大，也很快速，很可惜現在科學家，他不知道這根本的原因。這就是近代人迷於科學技術，迷於經濟財富，産生嚴重的偏見，造成今天整個事態反常的現象。不過佛說得很好，共業裏面還有別業，所以我們想救自己還是有辦法，雖然是救自己，也要有真誠幫助別人的心願，要真幹，至於做到多少不必去過問。災難逼迫在眼前，我們也要效法古時候，慈悲心深重的這些行者，明知其不可爲而爲之，我們還是要做。不顧自己，要爲一切衆生，爲衆生的利益，爲衆生的幸福，犧牲自己的生命也在所不惜。我們剛剛講過兩種生死都不是真的，不可以貪生怕死，全心全力爲衆生服務、爲衆生造福，自自然然能感得諸佛如來的加持，諸菩薩善神的擁護，問題是我們肯不肯發心？

　　說老實話，不在自己有沒有智慧能力，那是其次，你能夠發真實的心，智慧不足，佛菩薩會加持，能力達不到，有一些護法善神會幫助你。大家如果要不相信，此地居士林李木源居士不就明了，李木源居士就是我說的這種人，智慧能力不足，他能發真心，他得到諸佛菩薩護念，得到龍天善神擁護，所以才能夠心想事成，佛家常講‘佛氏門中，有求必應’，我們在這裏看到了。你這個心願是善的不是自私，是爲佛法常住世間，是爲衆生了生死、出三界，得度成佛，這個願心跟諸佛如來沒有兩樣，所以發這種願心才能感動諸佛菩薩，與諸佛菩薩同心同願、同解同行，自然就加持上了。所謂你的心、你的願，你思想的波，波的頻率跟諸佛思想波頻率相同，相同他就接通了，這就是佛力加持的道理，所以才能幫助你心想事成。

　　後面第八尊“滿月佛”、“月面佛”，月面跟滿月意思相同，他注解裏頭也說這兩尊佛大意相同。‘滿月’，我們中國人農曆講十五的月亮，在天文裏面講是望，朔望，望的月是滿月。佛經裏面我們也常常看到，贊佛的偈頌裏面說：‘佛面清淨如滿月。’有人來問我：法師，佛的面圓圓的有什麽好看？這沒有能夠體會到，佛說這一句話的真正的意思，所以是‘願解如來真實義’，非常重要。滿月是比喻什麽？比喻沒有欠缺，你看到佛的相好，你找不出一絲毫的缺點，這不是佛的面孔是圓圓的，那你是完全想錯了，這個解釋叫望文生義，‘三世佛都喊冤枉’！佛不是這個意思。滿是比喻圓滿，而沒有欠缺的意思，這是我們一定要懂得的。望文生義往往就錯解，錯解了他連佛都不學了，因爲學佛將來成佛，變成這個樣子多難看，他不學佛了。所以必須要了解他真正的意思，這就是圓滿而沒有欠缺。佛爲什麽會圓滿？爲什麽會沒有欠缺？

　　佛證得了圓滿的自性，所以展現出來的是大圓滿，本經一開端就給我們講大圓滿，這是我們必須要把它記住的。這個經文在什麽地方？我們找出來看一看，在第十三面，在我們《地藏經科注》的本子第十三面，卷上第十三面，十三面是個開端：‘是時如來含笑，放百千萬億大光明雲’，這一句是總說。然後後面給我們講了十種，十表法的意思，跟《華嚴經》上講‘十’是一個意思。‘圓滿、慈悲、智慧、般若、三昧、吉祥、福德、功德、皈依、贊歎’，這是把無盡的法門，也是包括我們生活當中點點滴滴，沒有一樣不美好，沒有一樣有欠缺，才叫大圓滿。我們現在籠統裏講，我們的生活、我們的工作，我們每天跟外面的接觸，接觸一切人、一切事、一切物，都是圓圓滿滿的在真善美慧之中，這才稱得大圓滿。就像經上給我們講的這十種圓滿，這十類，十類在我們生活裏頭點點滴滴，任何一滴都具足圓滿，那才叫做滿月，才叫做沒有缺陷。佛做到了，菩薩雖然也做，沒有佛那麽究竟；換句話說，菩薩做到圓滿還不能稱大圓滿，這是我們應當要學的。我們對佛菩薩的生活，可以說是很羨慕，非常向往，能不能做得到？能。從哪裏做起？從心地上做起。換句話說，你能將這十種圓滿，落實到你的心地就行了。

　　我們淨宗修學也提出十條，就我們現在生活環境當中，我們提出‘存心’，在日常生活當中我們用什麽心？‘真誠、清淨、平等、正覺、慈悲’，我們要用這個心。如果我們起心動念與這五條相違背，趕緊把它修正過來—修心，這叫從根本修，要在這個地方用功夫。在生活當中跟廣大群衆接觸，也就是在事上修、在相上修，我們把握住‘看破、放下、自在、隨緣’，把握住這四個原則，以‘念佛’做究竟的皈依，光明雲裏頭大皈依，我們大皈依是念佛。這樣才能夠改善我們的生活，將我們凡夫的生活，能夠提升到諸佛菩薩的生活。所謂凡夫的生活提升到諸佛菩薩的生活，並不是說改變我們的生活方式，這一點諸位必須要明了，絕對不是說我們發財、升官，你要這樣想你就錯了。貧賤依舊過的是貧賤生活，富貴還是過富貴生活，這樣到底是什麽地方改變？心理上改變、觀念上改變，這一個改變之後，跟一般人的想法看法完全不一樣，你真正懂得富貴不二、貧賤不二，乃至於生佛不二、理事不二、性相不二，你入不二法門。入不二法門是什麽境界？《華嚴經》上講一真法界，一真法界是諸佛如來的生活。

　　所以菩薩示現在我們人間，並不是每一個菩薩示現都是大富大貴，不是，有很多佛菩薩示現乞丐、示現小工，他們是入不二法門，他們自在得不得了。在佛教史傳裏面所記載，諸位一般都知道寒山、拾得，文殊、普賢菩薩化身來的。他們過的是什麽生活？是什麽個樣子？根據書上記載的邋遢不堪，瘋瘋癫癫，什麽樣肮髒東西他都吃，毫不講究衛生，我們一般人看那是乞丐，他們過佛菩薩生活，他們過一真法界的生活。在民國初年，也許諸位同修知道有一位金山活佛，他的名號叫妙善，跟現在普陀山的老和尚名字完全相同，妙善法師，人家尊稱他爲金山活佛，他是金山寺鎮江金山寺。也是瘋瘋癫癫，一年到頭就穿一件破大褂，一生當中從來沒有洗過澡，一生不洗澡，穿一件大褂。很奇怪，他夏天也不熱，冬天也不冷，他就一件衣服，什麽都沒有，他過得自在。傳記裏面記載，我看的一本《金山活佛傳》，是過去在台灣有一位老法師樂觀，樂觀老法師寫的。在台灣有兩本書講他這些故事，一個是煮雲法師寫的，一個是樂觀法師寫的，煮雲法師寫的不太可靠，因爲煮雲法師跟他沒見過面，聽說的，煮雲法師很難得到處打聽，請人家講他的故事，他就記錄下來，寫成這一本書。而樂觀法師跟妙善法師曾經在一起住過，他們認識很熟，所以樂觀法師寫的比較可靠。

　　他說這個人是個很特別的人，在我們現在講有特異功能，他吃東西很奇怪，肮髒的東西他都吃，人家丟掉當垃圾的時候他拿來吃，他也不生病，供養他的鈔票他都把它吃掉，全都給吃掉了，我們曉得鈔票是最肮髒的，多少人手摸過的，他全都吃掉。他一生不洗澡，也不換衣服，可是他身上有香氣。曾經有一次信徒們逼著他洗一次澡，很難得！好，你逼我，強迫就洗，洗澡的水可以治病，什麽樣奇奇怪怪病治不好的，喝他那個洗澡水病就好了，很有一點像《濟公傳》裏面說的濟公一樣。他們過的是一真法界的生活，他不是過的凡夫生活，心地清淨、平等、慈悲。我們實在講三天不洗澡渾身難過，他一輩子不洗澡這麽自在，我們一個星期不洗澡身上發臭，人家都不敢接近，他身上有香氣，所以他的體質跟我們體質不一樣，你問爲什麽不一樣？那個心不一樣，體質是貼近我們最接近的一個物質、一個現相，相隨心轉。

　　所以大家明白這個道理，我們了解這些事實，修心重要，心好就相好，心好身體就好，好心爲衆生就好、爲社會就好，爲自己就不好。這是佛苦口婆心、千言萬語教導我們，我們要細心要能夠體會，要能夠依教奉行，修行沒有別的就是修一個好心，修一個真誠。《無量壽經上》把修行的綱目寫在經題上，‘清淨、平等、覺’，依照這個綱目去修就好，清淨平等覺就是佛心。我們在清淨、平等、覺的前面加個真誠，後面加個慈悲，有好處，怕有一些迷惑人，自己以爲心很清淨、很平等、很覺了，沒有慈悲心還是自私自利，還爲自己，清淨平等覺沒有，你自以爲有，那是假的不是真的。真正清淨平等覺，一定是一片慈悲，我們現在講‘愛心’，對於一切人、一切物、一切事，都有圓滿的愛心，這個愛心就是慈悲。‘博愛’兩個字也是出在《無量壽經》上的，博愛是平等的愛、清淨的愛，我們能夠以愛心對一切人、一切事、一切物，你就過佛菩薩的生活，你才能夠得到圓滿。末後總結，“有如是等，不可說佛”，像前面所說的這些諸佛如來，無量無邊說之不盡。請看下面經文：

　　【世尊。】

　　這是地藏菩薩叫著釋迦牟尼佛，稱“世尊”。

　　【現在未來。】

　　“現在”是當時在法會的這個時候，“未來”，包括我們現在這個時候，我們末法在他們講是未來。說上‘現在未來，一切衆生’，包括我們在內，這八個字裏面就有我們，所有一切衆生都在其中。

　　【若天若人，若男若女。】

　　這兩句是總括六道一切衆生，

　　【但念得一佛名號，功德無量，何況多名。】

　　這是緣分，如果有機緣遇到佛法，你這一生當中能念一句名號，功德就不可思議。正如世尊在《法華經》上所講：‘一稱南無佛，皆已成佛道。’那是一生當中只念一句，只念了一聲南無佛，多生多劫之後，這一句佛號起作用，能夠遇佛修行證果。這是一句佛號的種子，種在阿賴耶識裏頭，叫金剛種子，永遠不壞，什麽時候遇緣起現行，個人的因緣不一樣。雖然說因緣不一樣，這裏面還是有個原理，這個原理是好善好德，這是我們佛門講有善根，有善根的人容易遇到這個機會。善與善感應，惡與惡交感，你會遇到善緣遇到這個機會，何況佛家常說‘佛氏門中，不舍一人’。你有善根，佛菩薩常常在觀察你，常常在關懷你，你的善根成熟，佛菩薩就來幫助你，就是這麽個道理。

　　你念多佛名，那你的善根就更深厚，你將來遇得度的機會就更多了。這樣說起來，我們是不是要念很多佛名？天天去拜萬佛忏。在台灣，其他地方我還不太熟悉，每逢農曆過年每一個道場、寺廟道場都是拜萬佛忏。有沒有好處？當然有好處，好處正如此地所說。這裏面我們必須要懂得，世尊特別勸勉我們，善根成熟的人專念阿彌陀佛，拜萬佛忏誰拜的？剛剛接觸佛法初學的，對於佛法還一無所知，若有若無，信根漂浮不定，沒有根，這樣的人讓他多念幾聲佛號，有好處。已經有信仰，已經明了，就不必要去惹這個麻煩了，你就去念阿彌陀佛，阿彌陀佛名號叫諸佛名號，《無量壽經》上、《彌陀經》上，不常常講‘諸佛名號’，諸佛名號就是阿彌陀佛。這個意思就是說，你念這一句阿彌陀佛，所有十方三世一切諸佛名號，你就統統都念到了，他是一切諸佛的總名號，這個功德就不可思議了。所以我們讀到這個地方，不要想到我現在念阿彌陀佛不行，才念一尊佛，我現在趕緊要念萬佛去，那你把你自己的功夫就破壞掉了。

　　所以地藏菩薩在此地苦口婆心，是對度罪業極重的衆生，平常對於佛法根本就不能接受的，毫無信仰的，對他們來講的；我們縱觀全經，地藏菩薩度他們的目的都是生人天，不是度他們成佛，爲什麽？他們距離成佛還有一大段的距離，能夠從三惡道到人天來受報，已經是很大的成就了。再從人天加功用行，到人天之後，這才勸他念佛，勸他專修淨土求願往生，功德就圓滿了。菩薩在此地勸勉我們，也正是像大勢至菩薩在《楞嚴經》上所講：‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛。’我們念阿彌陀佛是現前當來必定見佛，他在此地教導一切天人大衆，是當來必定見佛，現前有困難，當來決定會見佛。

　　【是衆生等。】

　　這就指念佛名號的這些衆生。

　　【生時死時，自得大利，終不墮惡道。】

　　這一段話許許多多同修讀到之後都未免懷疑，世間哪有這麽便宜的事情？一生的罪業念幾尊佛的名號，就能不墮惡道了嗎？念佛的人多，古人常講‘往生的人少’，念佛的人墮惡道還挺多？諺語裏面常講：‘地獄門前僧道多。’你說那些僧人難道他一生沒念過佛嗎？不知道念了多少聲佛，爲什麽還墮地獄？那不是跟此地講，“終不墮惡道”完全相背了嗎？關鍵就在‘念’字，口念不行沒有用處。這個念字，念字是會意，中國文字充滿智慧，這個念字什麽意思？今心，今是現在，你現在心上真有佛，口裏念佛心裏頭沒有佛，那有什麽用處？那就古人講‘喊破喉嚨也枉然’，念得再多也枉然！是要你心裏頭真正有佛，那就起作用了，真的“生時死時，自得大利”，決定不墮惡道，你心裏頭真有，所以不是口上有。口上有，那就講的是‘一曆耳根，永爲道種’，現在得不到利益，該墮地獄還是要墮地獄，得不到利益，如果你心上真有，你現在就得利益了。

　　由此可知，這個念不是指的口念，是指的你心上真有。大勢至菩薩教給我們‘憶佛念佛’，也是這個意思，憶是常常想、常常思惟，念就是我們一般人講挂念，常常把佛挂在心上。想佛的相好、想佛的功德、想佛的存心，能夠這樣想，當然你就能一心一意去效法向佛學習，能夠學個一分、兩分，那就是大利益，那就不墮惡道。佛的行表現在外面就是六波羅蜜，佛喜歡布施，而我們喜歡悭貪，我們念佛，那是念施。佛家有六念法，六念法就是教我們存心，常存布施的心；念佛、念法、念僧，念天、念戒、念施，這是真正的念佛。所以念佛大家千萬不要誤會，只有口念而心不行，口念彌陀，心裏面還留戀娑婆世界，還有深重的情執，這就大錯特錯了！再看底下這一段：

　　【若有臨命終人，家中眷屬，乃至一人，爲是病人，高聲念一佛名。是命終人，除五無間罪，余業報等，悉得銷滅。】

　　這是講臨終念佛的利益。“家中眷屬”，家裏沒有人信佛，如果遇到有一個信佛的，提醒他念一尊佛的名號，這個病人聽到佛號之後，要覺悟、要忏悔才能除五無間罪。假如這個人聽到這一聲佛號，沒有感覺、沒有忏悔的意思，爲什麽？他生平從來不相信佛法，不肯念佛，那就是‘一曆耳根，永爲道種’，他的利益在此地。他要造五無間罪業，要不要墮無間地獄？還是要墮落。這個念佛對他有沒有好處？有大好處，這個大好處不是在這一生起作用，那是他地獄罪業受滿之後，再遇到這個殊勝的法緣起作用，所以這個好處在後面。如果這個人是學佛的，懂得佛法，造極重的罪業，臨終的時候有人提醒他，經過這一提醒他就後悔，他真正生慚愧心、忏悔心，斷惡修善；他現在躺在病床上快要死了，怎麽斷惡修善？斷惡就是善，這一念忏悔就是善，確確實實可以除五無間罪。如果忏悔力量強，他能生天道，可以幫助他生忉利天，可以生到人天來享福。這些理跟事我們都要清楚、都要明白，然後讀了才不至於疑惑，它確實有這個效果。如果是罪業很輕的，罪業當然消除，消除必定生人天。

　　青蓮法師注解裏面，在這一段他注得很多，也引用一些公案因緣，我們在這裏略略地提一提，特別強調。大家看一百五十面第一行，《覽天台十疑論》，這是智者大師的著作，‘初心菩薩，未得無生忍，要須常不離佛’，這一句話非常重要，智者大師在《傳記》裏面，傳說他是釋迦牟尼佛再來的，這個話等於釋迦牟尼佛親自說的沒有兩樣。初心菩薩，初發心的菩薩通指大乘十信位的菩薩，從初信到十信都叫初心菩薩。未得無生忍，沒有得到無生法忍，這一句實在講是別教三賢位的菩薩，在別教十住、十行、十回向都沒有得無生法忍，在這個地位要常常親近佛陀。天台大師這一番的開示，就是勸勉我們一定要求生西方淨土，親近阿彌陀佛，我們才能夠不退轉，才能夠保住常精進。

　　由此可知，真正要想修學成就，我們的福薄生在佛前佛後，生在釋迦牟尼佛之後，生在彌勒佛沒有出世之前，我們見不到佛，幸虧世間還有佛的弟子，這些善知識可以親近。善知識、好老師也是可遇不可求，有緣遇到了要須常不離，這個很重要。除非你已經開悟，證得無生法忍，那沒有關係。像我們在《六祖壇經》裏面看到永嘉大師，他去見六祖，六祖給他印證，印證完畢他馬上就要走，六祖留他住一天，他在曹溪道場住一個晚上，叫‘一宿覺’，他行。我們再看看其他人，有許多人親近惠能大師十年、二十年、三十年，有親近一輩子，一直到大師圓寂，才離開這個道場，不是普通人，也是大徹大悟，明心見性，爲什麽有些見性的人，急著趕快離開？那是示現給我們看，有能力去度化衆生，教化衆生要緊。有一類的是示現給我們看，勸我們要常常親近善知識，已經大徹大悟了還要親近，何況我們沒有見性？所以這兩種表演代表兩種意義。這兩種意義要看緣分，如果你有度衆生的緣分，你應當去度衆，你沒有這個緣分，你不能離開老師，在老師面前幫助後學，還有初來的，幫助老師等於說給老師當助教，不離開老師。所以兩種示現有兩種意思。

　　底下一句是《大智度論》上的話，這說得好，‘具縛凡夫，有大悲心，願生惡世救苦衆生，無有是處’，這話是佛講的。具縛凡夫，煩惱沒斷，你還有見思煩惱，換句話說，你還有是非人我，你還有貪嗔癡慢。在這個境界裏面，雖然有大慈悲心，發願要生在五濁惡世，去救度一些苦難衆生，成不成？不成。‘無有是處’，沒有這個道理，你自己度自己都度不了，你還有什麽能力度別人？我們也曾經見到，有一些出家人發心，他不求淨土，他發心：我來生還要當法師，我還要到這裏來度衆生。我們細細觀察這個法師，他名聞利養一樣都放不下，還是在爭權奪利，那正是大論上所講；他希望來生還到人道裏頭當法師，來生能不能生到人道？大有問題。真正來生不失人身，我們根據佛在經典裏面教誨，至少你的五戒十善要能打八十分才行，你來生可以得人身，不失人身，如果你五戒十善只能打六十分，靠不住，不可靠。你自己想一想，你的五戒十善有沒有八十分的標準，來生得人身才有指望；如果你五戒十善有九十分以上，那你就有決定的把握不失人身。這是我們必須自己要清楚、要明了。

　　如果自己沒有這個能力，自己確確實實是個生死業障的凡夫，那就要記住大師在此地的教訓，小注第二行，末後這一句所說，‘自是盡棄平生所學，專尋淨土教門。十余年來，未嘗暫舍’，這就是求自度。這是個學佛的人，平生所學廣學多聞，這時候真正覺悟、真正明白了，曉得你所修學的那些法門，到臨命終時都派不上用場，你要覺悟得早，把你所修學的統統舍棄，專修淨土求願往生。今天在新加坡希有因緣，在空間講全世界只有一個，在時間上講幾百年才會有這麽一次機會，建立彌陀村、念佛堂，這個機會希有難逢。能在這個地方建立這個道場，你要真正覺悟，萬緣放下，進入這個念佛堂老實念佛，那你就作佛去了。這個念佛堂是保送凡夫一生成佛的場所，這一種希有的因緣，不是一般人在一生當中能遇得到的。我們講經說法，是把這個功德利益講清楚、講明白，勸人舍棄六道、舍棄十法界去作佛，講經說法的目的在此地，勸人作佛。再看底下這一段經文：

　　【是五無間罪，雖至極重，動經億劫，了不得出。承斯臨命終時，他人爲其稱念佛名，於是罪中，亦漸銷滅。】

　　這個注解很好一開頭‘疑雲’，大家聽了這個話會有疑惑，‘無間業重，何得一人稱一佛名，即得銷滅耶’，確確實實是能夠叫人懷疑。我們從這個經一直講到此地，諸位就了解，能夠滅罪是你念頭轉，罪就滅了，念頭不轉，那就是‘一曆耳根，永爲道種’。這是注解裏面，一百五十一面第一行，最後這一句，《華嚴經》上說的。‘《華嚴經》雲，設聞如來名，及與所說法，不生信解，亦能成種’，這個利益在此地。換句話說，還是要墮，善知識提醒你，你自己要覺悟、要回頭，這時候的覺悟，就是跟到善知識一心稱念，這是真忏悔。最後一念你心裏面是佛，沒有其他的，萬緣放下，一心稱念，行！這滅罪。如果稱念阿彌陀佛，勸他往生，這一生造五無間罪業也能往生，這大善。爲什麽一生造極重的罪業，臨終念阿彌陀佛還能往生？佛在經上常講，人死了之後去投胎、去受生，是業力在主宰。業力，你一生造作的有善業、有惡業，哪一個惡業主宰你去投胎？強者先牽。你阿賴耶識裏頭無量無邊的業力，哪一個力量最強，牽著你先去投生。如果在這個關鍵的時候，你念阿彌陀佛的力量最強，那不就是先到極樂世界去投生了，就是這麽個道理。可是善知善友來助念，幫你念佛，你不理會，你還是貪圖世間的享受，還是放不下恩怨，那就沒法子，你就到惡道去了。

　　人死了以後，到哪一道去就在最後一念，最後這一念誰能有把握？確實沒有把握，所以人臨終這是真正大事，你死了以後往哪裏去？你怎麽個去法？這是大事。所以佛教導我們，我們在一生當中要修善、要修福、要積功累德，做這些好事爲的是什麽？爲的是臨終的時候有福報，這個福報就是臨終時候神智清楚，不迷惑、不顛倒，臨終有善知識幫助，這大福報。如果沒有福報的人，臨終的時候迷惑顛倒、神智不清，這就很麻煩！縱遇到善知識也不行，他神智不清，迷惑顛倒決定墮惡道。所以這是要有條件的，滅罪是真的不是假的，他必須具備三個條件，三個條件具足行，跟經上講的沒有兩樣。

　　第一個條件就是神智清楚，一點都不迷惑；第二個是遇到善友的提醒，提示他，這第二個條件；第三個條件，他聽到善友的提示，立刻就能忏悔，就能放下一切跟著善友念佛求生，他要具足這三個條件。善友提示他，他要是置之不理，或者是半信半疑就壞了，那他的利益不在現前，所謂‘一曆耳根，永爲道種’，那在以後，這一生當中還是隨業流轉，很可怕的事。這個時刻我們每一個人都要經曆，誰都不能夠逃過，所以聰明人這一生當中，要爲這個時刻打算。我們生前受一些苦難無所謂，時間短，這一刻要是有了差錯，你一墮惡道，那個受苦的時間可就長了。這是我們必須要認識清楚的，必須要有高度的警覺，要在現前生活當中認真去努力，斷惡修善、積功累德。什麽是善？什麽是惡？什麽是功？什麽是德？要搞得清清楚楚、明明白白，千萬不要把造作罪業當作功德，那你就是地獄，那就去定了。這是我們一定要清楚明了，才能在這一生當中得度，這一生當中才不會空過。好，今天時間到了，就講到此地。

地藏經講義 第三十五卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中第一百五十一面，請看經文︰

　　【何況衆生，自稱自念，獲福無量，滅無量罪。】

　　經文講到這個地方說到念佛滅罪，這樁事情我們要仔細體會佛在經中所說的，決定不可以粗心大意望文生義，那就錯了。其實世尊在本經前面，給我們舉了二個很好的例子：婆羅門女、光目女，她們的先人都是造作極重的罪業，墮落在地獄，承蒙孝順的女兒來幫助他。用什麽方法幫助？佛的教誨都是用念佛法門。是不是像我們平常這樣念念佛就可以滅他的罪？就可以讓他從地獄裏面超生？不可能的，這是決定辦不到的。要怎樣念佛才真正有效果？要像婆羅門女、光目女那樣念佛才管用。所以我們去助念，助念是有口無心，沒效！助念的人在助念當中能夠得功夫成片，能夠得一心不亂，那個人就被超度了，道理在此地，我們要細心去體會。如果這個人不造業、不墮落，幫他念佛的人心就沒有那麽虔誠，因爲看到他造罪業、看到他墮落，以極虔誠的心來念佛給他回向，來幫助他，這樣自己把自己境界提升，自己原本是個凡夫，現在做了菩薩。你爲什麽作菩薩？是因爲造作罪業的人幫助你，給你做增上緣，你想想看光目女、婆羅門女她的母親要不造罪業、不墮落，她怎麽會有成就？她不可能有成就。所以這個成就的緣是造作罪業的人幫助她，幫助她超凡入聖，你說這個功德多大！

　　大慈菩薩講，‘你勸二個人念佛往生，比你自己修行的功夫就大多了’。那二個人爲什麽能往生、爲什麽能作佛？你勸他的。你勸一萬人、十萬人，那些人念佛都不能往生，你沒有辦法，你得不到好處。他真正往生作佛，他爲什麽作佛？因爲你勸他他作佛的，他真做了佛，你的功德才大，要懂這個道理。絕對不是說你勸多少人念佛，這個效果不大，你所勸的那個人他真念佛、真往生，你要勸十幾個人往生，大慈菩薩講你的福德就無量無邊，你要勸上一百個人、一千個人，那你真的就是菩薩再來。所以這裏頭一定要辨別清楚，絕對不是我們建個道場，這裏有幾千人、幾萬人在這裏念佛，那個不作數，是要真正得一心、真正得功夫成片、真正得往生，以這個爲標準。此地經上講的也是這個標準，你能想到這個標準，經上講的功德利益我們就不會懷疑，就曉得這是真實的。


　　婆羅門女、光目女是爲自己母親，這樣誠心誠意去念佛回向幫助她，同樣一個道理，如果我們跟臨終的人很陌生，跟他並不熟悉，遇到這個機緣我們幫他助念，助念的心態也要把他當作自己極親的親人，以極真誠的心去念，存亡兩利，我們自己得利益、他得利益。如果是敷衍了事，自他都得不到利益，那個利益就是前面跟大家所講的‘一曆耳根，永爲道種’，現前的業報轉不過來，這是我們在《地藏經》上得到的啓示。知道佛說話的用意，了解事實真相，所以一般這些超度的佛事有沒有效果，就要看主持超度這個人有沒有真誠恭敬心，果然有真誠，把亡人看作自己的父母，看作自己最親的眷屬，以這種心態去超度有利益。如果把他看作別人，與自己根本不相關，利益很薄，道理在此地。同樣做這樁事情，效果完全不相同，這是我們必須要知道的。

　　今天這段經文說，“何況衆生，自稱自念”，這是爲自己修，這不是爲別人，這在什麽時候？這在自己身體很健康強壯的時候，要爲自己修福，要爲自己積功累德，這比什麽都重要。人來到這個世間是來幹什麽的？爲什麽而來的？有幾個人曾經想過這個問題？或許有人想過，但是我們再要問有幾個人認真的想過？那就少了，認真想這個問題，這個人就覺悟。世間有不少聰明人，特別是一些哲學家、宗教家，想過這些問題比較多，有沒有答案？始終沒有一個合情合理的答案。正因爲如是，所以佛才出現在世間，爲這些聰明人解決他所希求的問題，給他正確的答案。人生到這個世間來，佛給我們說‘酬償業報’，你過去生中造的業，你造的善業你來享福，你造的惡業你來受報，這是佛給我們說出，六道衆生舍身受身的事實真相。這個相不好，因緣果報沒完沒了，生生世世搞這些事情，所以佛經上常講‘生死疲勞’，經上常講‘可憐憫者’，真正是可憐可憫。聰明人想到這個問題，爲什麽來？來幹什麽？有什麽意義？有什麽價值？感動諸佛菩薩示現在人間，爲我們解釋這些問題，真的覺悟這四個問題就圓滿的解決了。覺悟的人曉得，利用我這個業報之身，我們要幹超凡入聖的大事，做人生徹底的解決，這就有意義、有價值。


　　要了解這個問題，必須先要明了宇宙人生的真相，《地藏經》給我們講六道輪回的真相，給我們講地獄、餓鬼道的真相，這裏面業因果報、理事性相都有說明，明了之後我們就有辦法超越，這是我們人生第一樁大事，算是你學佛真正成就了。在無量法門裏面，《地藏經》所提倡的念佛法門，唯有這個法門最有效果、最穩當、最快速、最方便，問題是我們要真念。真念是一切時、一切處心中有佛，這叫真念；真念不一定挂在口上。心如佛心，佛的心是什麽樣子？《金剛經》上給我們說得很好，‘無住生心’，那就是佛心，無住是清淨，佛心清淨，一塵不染。惠能大師所講‘本來無一物’，那是無住。生心是生大慈悲心，關懷一切衆生、愛護一切衆生、幫助一切衆生，破迷開悟，離苦得樂，這是生心。生心跟無住同時，這裏面沒有分別、沒有界限，無住不礙生心，生心不礙無住，這是《華嚴經》上所講的‘理事無礙，事事無礙’。我們凡夫的麻煩處，生心就妨礙無住，無住決定妨礙生心，我們去關懷別人，心就不清淨，要想心地清淨，那就絕對不要關懷、不要管人的事情，這是凡夫，二個不能合一。我們要學的就要學這個本事，這兩者是一不是二，關懷又清淨，真正做到理事無礙，事事無礙，這是我們要認真學習的。

　　事做得很圓滿，心裏面幹幹淨淨，一塵不染，爲什麽？因爲我們徹底明了‘凡所有相，皆是虛妄’，《金剛經》上講‘一切有爲法，如夢幻泡影’。這現象怎麽現起的？《華嚴經》上說得明白，‘唯心所現，唯識所變’，心、識都是自己，離開心識之外無有一法可得。這個理透徹了，你就能夠‘在塵不染’，才能夠契入事事無礙。這要功夫，要在日常生活當中去鍛煉，鍛煉的時候就進進退退，進的時候是鍛煉，如果一發現自己還有染著，趕快退回來，退到哪裏？退到無住；心定下來再試一試，試試不成功就退回來，慢慢在這裏求進步，菩薩三大阿僧祇劫修成圓滿就是這個方法。到真正能夠有把握保持清淨心不被汙染，你才可以放手去幫助一切衆生，這通常是什麽境界？圓教初住以上；換句話說，十法界裏面的菩薩都還不行，都還常常照顧自己的清淨心。幫助別人決定不是清淨、平等、覺；換句話說，清淨、平等、覺是我們的依靠，是我們的底限。一旦發現不清淨、不平等，趕緊就回頭，這非常非常重要。自己實在沒有這個本事，老實念佛求生淨土，到了西方世界親近阿彌陀佛，再回來幫助衆生不遲，這是智慧的選擇。


　　所以這個地方勸勉我們，趁著自己身體健康強壯‘自稱自念’，稱就是口念，念是心裏頭有，心裏面真正有佛叫念，念是今心，稱是稱名，是口裏頭念出來，稱跟念不一樣。稱跟念相應就有利益，稱跟念不相應，那就常講有口無心，有稱無念，口裏念阿彌陀佛，心裏面胡思亂想，有稱無念，這個不行。稱念合一就是心口合一，心口合一，那“獲福無量，滅無量罪”，名號功德不可思議。名號的功德在哪裏？全部的經文，名號是個題目。《無量壽經》，古人翻譯的五種原譯本裏面，有一種名字就叫《大阿彌陀經》，所以阿彌陀佛這個名號是經的題目，他的功德全部經文所說的。念這句名號心裏面就要想到這部經裏面的教誨，佛給我們講的道理，給我們說的教訓，教我們怎樣生活、怎樣處事、怎樣待人接物，一句名號統統想起來，這才管用。如果單念這一句名號，跟自己生活言行毫不相關，那這個名號就沒用處，正是古人所講‘喊破喉嚨也枉然’！念佛古大德常講要相應，‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，什麽相應？跟經義相應，你念這一句阿彌陀佛，跟《彌陀經》經義相應，跟《無量壽經》經義相應，這叫真念佛，所以他真的得福、真的滅罪，福報真是無量。

　　這個地方一絲毫誇張都沒有，句句說的是實話，我們讀了、聽了不相信，是因爲你自己不會念，你念的不相應。果然相應，你看到這個經文你就會相信，你不會懷疑了。這是在無量法門裏面，這個法門特別殊勝，爲什麽？這個法門是個圓滿的法門，一稱佛，無量無邊的功德都在其中，一分缺陷都沒有；學其他的法門功德固然很大，裏面還是有缺陷，不能包括這麽完整，一稱佛這是圓圓滿滿的包括了。在我們講堂裏面，同修們應當都有相當深刻的認識，名號的意義略說是《無量壽經》，廣說就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，沒有一句超過名號範圍之外，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說，如果我們把它引伸推廣，可以說十方三世一切諸佛如來，所說無量無邊的法藏，也沒有一句離開阿彌陀佛，然後才知道阿彌陀佛這個名號功德不可思議。我們一面念一面要求解，如果只念不求解，也很好、也很難得，我們境界提升就很緩慢；如果你念又能解，對於提升自己的境界非常快速。提升自己的境界就是經上講的品位，《華嚴經》上講菩薩的位次，你從十信提升到十住，從十住提升到十行，從十行提升到十回向，要徹底明了你才能提升得起來。


　　提升品位，給諸位說也提升我們的生活，所以佛法的利益絕對不是說只是來生，現在，現前就得利益，提升我們生活的水平。這個生活是精神生活，精神生活提升了，再跟諸位說，物質生活也提升。物質生活，問問你是不是得到更豐足？這話說得沒錯，豐足不是量上的豐足。你在此地工作，每個月賺三千塊錢還是賺三千塊錢，不是說一學佛我馬上可以賺六千塊錢，不是這個意思，你還是賺這麽多。那豐足在哪裏？我剛才講質的豐足，換句話說，過去三千塊錢跟現在三千塊錢價值不一樣，你受用不一樣，這個道理曉得的人就很少。我們再舉一個最淺顯的例子，我們吃飯還是這幾道菜，你的境界沒有提升，你這幾道菜吃得味道很平常，境界提升了，你看到這幾道菜，菜放光，菜色是七寶，你嘗在口裏是妙味，別人嘗不到的，不一樣，質變了。爲什麽會變？境隨心轉。我跟大家講是真的，這幾道菜放光，你品嘗的時候妙味，跟你沒有提升那個時候絕對不相同，所以你吃下去得身體的養分也不一樣，你的精神飽滿、容光煥發，這要境界提升才行。我們同樣擺幾道菜，我們有凡夫、有菩薩、有佛，大家在一塊吃，個人入口味不一樣，你別以爲他吃的跟我們一樣，錯了！每一個人感覺的味道都不相同，凡夫是業力，佛菩薩不是業力，我們必須要辨別清楚。

　　然後才知道佛法的殊勝、佛法的微妙、佛法的真實，不僅僅是我常常講，你的容貌可以改變、體質可以改變，山河大地、生活起居統統都改變了，這個改變是心在改變，希望大家細細體會這個意思，唯有這個法是真實法。經上講一真法界，西方講極樂世界，極樂世界多大？也是盡虛空、遍法界。我們凡夫看到我們的環境，一片大地泥土、沙石，我們凡夫眼睛看的，西方極樂世界人要到我們這裏來看，這個世界也是琉璃七寶，他到任何地方他所看的都是琉璃七寶，爲什麽？境隨他心轉。我們凡夫，假設的話凡夫也有可能到極樂世界去觀光，我們到極樂世界也看到這個地跟我們地球一樣，也是泥土、沙石，什麽道理？我們的心變現出來的，他的心變現跟我們心不一樣。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間，他居住的是淨土，經上也曾經說過，釋迦牟尼佛以他的神力，變現出他自受用的境界給大家看，跟極樂世界、華藏世界沒有兩樣，凡夫見不到。


　　這個道理如果用現在科學家的說法，就是時空維次不相同，我們今天住三度空間，科學家確確實實證明有四度空間、五度空間，乃至到十一度空間，這被證實的；還沒有發現、沒有證實的，那還不知道多少。而佛菩薩的能力把這些時空全部突破，全部突破所有一切空間他都見到了，他見到他自受用的，也見到一切衆生受用的，他有這個能力。他用什麽方法突破？現在科學家都在研究這個問題，真正能突破，人自在了，可以回到過去，也可以回到未來，理上科學家已經是肯定，知道‘過去、現在、未來同時存在’，這個理他是明了。同時存在，我們怎樣回到過去？怎樣趨向將來？做不到，這個原因是他不知道空間是怎麽形成的，他沒有在這上面去研究。佛法裏面講不同時空的形成，就是不同法界，我們佛空講法界不講時空，十法界是略說，細說是無量法界。爲什麽說無量法界？每一個人的法界都不一樣，我們同樣看一個人、同樣看一朵花、同樣看一樁事情，有人看得歡喜，有人看得討厭，那就是法界不同。喜歡，每一個人喜歡程度又不一樣，法界還是不同，真正找到二個人對一樁事情看法完全相同的，找不到，沒有這個事情。

　　佛講什麽時候二個人看法完全相同？成佛，佛佛道同。等覺菩薩，二位等覺菩薩看一樁事情還是不同，他的覺沒有圓滿，他的心沒有達到純淨。等覺菩薩雖然都有一分生相無明沒破，他們每個人的看法都不能完全相同，我們說可以達到百分之九十幾相同，不能達到百分之百。由此可知。法界的形成，時空維次的形成，佛講的有道理，妄想、分別、執著，從這個地方生的。如何能突破？把妄想、分別、執著斷掉就突破，無量無邊不同的法界你統統可以見到。所以佛教給我們沒有別的，破妄想、分別、執著而已，妄想、分別、執著破了之後，那個境界就是如來果地上的境界。我們今天提升，不斷向這個境界提升，這是我們的目標，這個目標就是經上常講‘阿耨多羅三藐三菩提’；破了執著就是正覺，再破分別就是正等正覺，再破妄想就是無上正等正覺，無上正等正覺梵語就叫阿耨多羅三藐三菩提。所以要不斷提升自己的境界，提升自己境界唯一的方法，稱念要相應，稱念不相應是決定不能提升，只能在阿賴耶識裏面種下佛的種子，將來有用處，現在沒有用處，現在不能得福，也不能滅罪。諸位把這些理事透徹了，佛經上講的句句話都是真實的，一點都沒過分。卷中到這裏就圓滿了，我們看底下‘下卷’：

　　【較量布施功德緣品。】

　　往年香港大嶼山聖一法師，在八○年間他到九華山，應仁德老法師的邀請在九華講《地藏經》。他一面寫《講記》，一面來講經，回到香港之後，他把那邊的狀況告訴我，把《講記》拿來給我看，我給他寫了一篇序文。他講這三品前面是佛寶，“較量布施功德”這一品是法寶，這個看法非常正確，將這部經最後歸結到三寶，很難得，古人注解沒有提到這個事情，所以我對於聖一法師這個說法非常贊同，結歸到三寶。法寶裏面，實在講就是講修行的方法，修行的方法大乘佛法總綱領，就是教我們布施、結緣，用這種方法就能成無上道。前面我們曾經說過，佛法修學提升自己境界，最重要的是要破除妄想、分別、執著，而布施就是最好的方法。布施是舍，把執著舍掉、把分別舍掉、把妄想舍掉，不僅是理念如此，事實上也要這樣作法，你要不在事實上真正去做，空洞的談理不行，沒有辦法提升自己的境界，實在講也沒有辦法真正把煩惱斷掉，一定要在事上真正去下功夫。佛給我們講了二個字：‘舍得’，這二個字你要有很深的認識，爲什麽？因爲愈舍愈多，這是因果的定律。

　　這一次經濟的風暴、經濟的衰退，諸位看得非常明顯，幾乎每一個人都受到影響，我們仔細去觀察，‘居士林’沒受影響，不但沒有影響，居士林的收入還增加。照一般說信徒們每一個人經濟都非常困難，布施供養相對當然減少，這一定道理，爲什麽居士林的收入不減少反而增加，道理在哪裏？布施。居士林布施多，大布施！在這樣困難之下，它的布施是有增無減，所以它的收入也就有增無減。證明佛講的話沒錯，財愈施愈多，你不怕布施，愈施愈多，我們從居士林最近一年來證明。你不施就沒有，一般道場收入減少，爲什麽？看到經濟蕭條，我們要節省開支，要少布施，少布施你的收入也就少，果報就少了。居士林的李木源有智慧，收入少也要大布施，他不怕把居士林布施得幹幹淨淨，他不怕，居士林的收入源源不斷而來。證明佛所講的‘財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽’，你不布施怎麽行？你怎麽能得到？但是布施後面有果報，果報來了又怕你起貪心，這個事情麻煩，所以佛教給我們‘舍得’。舍得深一層的意思，你得到那個東西趕快舍，不要留；如果你施，得來的那個你再不肯舍的話，那又壞了，你又迷、又墮落了；永遠去施，愈施愈多，施多得多。

　　諸佛如來，最近我們講這二部經要細心去體會，阿彌陀佛大布施，所以他福報那麽大成就極樂世界，極樂世界成就自己不受用，供養十方世界喜歡念佛修學的人供給他們，這是阿彌陀佛的大布施。《華嚴經》上毗盧遮那佛大布施，建立華藏世界，接引十方一切大乘的學人，提供他們享受，自己沒有享受，佛做了一個最好的榜樣給我們看。如果我們從布施得豐盛的果報，自己要去享受的話，貪心就起來，又馬上就迷了。所以佛教我們舍得，你所得到的趕快舍，舍了之後它又來，來了之後趕快舍，像水一樣它是活的、流動的，決定不可以把它止在那個地方。你明白這個道理，了解這個事實，你敢舍，你知道愈舍愈多，源源不斷而來，這是諺語裏面常講你命裏有的你決定有，命裏沒有的求也求不到，保也保不住，我們在最近都看到。有許多用盡心機發了大財，積蓄億萬的財富，一個經濟風暴來了之後倒閉了，好多跳樓、自殺，命裏沒有的保不住。如果這些人都有李木源的智慧，把他的財富做社會慈善事業，不得了！他怎麽會失敗？

　　因此學佛的同修，尤其是在家的同修，無論從事哪一個行業，你既然學佛，學佛就要建立一個正確的觀念，我爲社會服務、爲一切衆生服務，不管是哪一個行業都是爲社會、爲衆生，你以服務的態度去做，你會做得非常興旺，你會做出殊勝的成就；你的事業愈做愈發達，愈發達愈要幫助別人，愈要幫助社會。自己生活節儉好，決定健康長壽，不可以享福；如果自己富裕，天天進補，這一補把你身體全部都補壞掉，健康的身體不需要補，一補身上一定有毛病，愈補是毛病愈多，到最後不可救藥。我們細細觀察古聖先賢他們給我們做的榜樣，就知道自己應該怎樣去學習。佛法裏面講，世出世間最殊勝的利益、最大的利益、無與倫比的利益就是布施，所以佛把它列在菩薩行裏面第一條，菩薩行有六個原則、六波羅蜜，布施排在第一，在本經也特別提出來教導我們。在一切大乘經中，諸位稍稍留意你就會發現，世尊講布施講得最多，他有他的道理在，請看經文：

　　【爾時地藏菩薩摩诃薩，承佛威神，從座而起，胡跪合掌。】

　　“爾時”，是前面地藏菩薩跟我們說明，念佛的功德利益，說完之後這個時候。懂得念佛，還要懂得念法。這段經文裏面，我們要特別重視“承佛威神”這四個字，這是菩薩教我們後學要謙虛，要學謙敬。雖然自己入了這個境界，也不敢說自己有能力能爲大衆講經說法，說承佛威力的加持我才能做到，不得佛力加持我還做不到，有謙敬的意思在，這是我們應當要學習的。

　　（請看經文，《地藏經科注》卷下第一面，‘較量布施功德緣品第十。爾時地藏菩薩摩诃薩，承佛威神，從座而起，胡跪合掌。’）

　　六道凡夫煩惱習氣深重，佛給我們講根本煩惱有六種：貪、嗔、癡、慢，下面還有疑、惡見；慢是傲慢，傲慢的習氣一切衆生統統都具足，哪個人不傲慢？有我，我總比別人強一點，這就是傲慢心，諸位學過法相唯識，你就曉得末那識，四大煩惱常相隨，我慢。縱然貧賤到極處，做了乞丐，乞丐在社會上是貧賤到極，貧沒有財富，賤沒有地位，他還很傲慢，看到富貴人從他面前過還哼一聲！‘有什麽了不起，不過有幾個臭銅錢而已’，你看！還是傲慢；這個煩惱不能不斷，如果不斷對我們修學有大障礙。我們在經文上看到，地藏菩薩是何等人物，等覺菩薩是他自願保持的，如果要講成佛他早就成佛，我們在序品裏面看到，他的學生多少人都已經成佛，老師現在還在當菩薩。當菩薩就做菩薩本分之事，對佛還這麽謙虛，還說他承佛的威神加持，這是我們一定要學習的。自己再有成就、再有智慧、再有能力，都不可以驕慢，要從內心裏面流露出謙虛恭敬，你才能斷煩惱。如果你在這上不留意，認爲我有些長處別人所沒有的，現在世間人講值得驕傲，那就壞了。值得驕傲說得不好聽，‘值得墮落，值得入三途’，不就這個意思嗎？所以我們一定要了解事實真相。像這些經文處處都能看到，每一次讀到都要提高自己的覺悟。下面我們看地藏菩薩的請法：

　　【白佛言，世尊。我觀業道衆生，較量布施，有輕有重。有一生受福，有十生受福，有百生千生受大福利者，是事雲何。唯願世尊，爲我說之。】

　　這個事情地藏菩薩哪有不知道的？這一問一答是說給我們聽的，讓我們覺悟。“業道衆生”就是指六道衆生，六道衆生裏面特別是指人、天二道，人、天二道當中又特別專指人道，這個法會是在人間開的，是爲人間講，這個法會是在忉利天宮，欲界天。“較量布施”，‘較量’是比較、衡量；比較、衡量布施，“有輕有重”。下面就舉出例子來說。“有一生受福”，這是輕的，“十生受福”，這比較重，“有百生千生受大福利者”，這個布施就很重，這是什麽原因？請佛爲我們說明。布施通常講三類︰財布施、法布施、無畏布施。財是講財物，財物裏面又分爲內財跟外財；外財是身外之物，都是屬於外財，身外之物；內財是講我們的身體。譬如我們用智慧、我們用勞力、我們用技能，爲社會大衆服務，這叫內財布施。內財布施的功德又勝於外財。今天在此地道場，發心做義工的人很多，這些做義工的都是屬於內財布施。

　　在居士林諸位每天都看到，他們的福報很大很大。有許多老居士，在餐廳裏面幫助洗菜、撿菜、洗碗、洗碟子，他們做得那麽認真、那麽負責任，給你做得幹幹淨淨來供養大衆，內財布施。他這一生好像雖然生活得很辛苦，來生的福報不得了，他這種福報絕對不是一生受福。尤其是到這個地方來吃飯的這些人，到居士林吃飯的人太多了，假如這些吃飯的人將來真有幾個往生去作佛，你想想看他福報多大？他供養佛。佛在經上告訴我們，以一缽飯供養一尊辟支佛，得九十一劫不受貧窮的果報，他要是在這裏供養，這裏面有幾個人真正往生不退作佛，他得的福報超過供養辟支佛；對於這些事理通達明白的人看得出來，一般人看不出來。念佛堂裏面，特別是夜晚念佛，你們每個星期三十六小時念佛，這些義工也是不眠不休、精神飽滿在那裏照顧大衆，晚上提供你們點心、飲料，照顧得很周到，這個修福修大了！內財、外財都供養，自己來做義工、來服務，內財的布施，他又帶來很多吃的這些東西，提供大家晚上受用，外財布施，內、外都布施，這是修福。

　　佛在經上告訴我們，財布施福報比不上法布施，法布施的功德太大太大了。可是在佛門裏面，財、法、無畏三種布施是連在一起，是分不開的，世間人的布施這三個是分開的，佛門這三個是合在一起的；財裏面有法，法裏面有無畏。他供養大家，布施給大家，大家天天在這個地方研經、思惟、念佛，那是法，所以他這個供養布施是對法的，供養佛，布施法，所以他都具足了。佛法的修學、佛法的契入，使人能夠了生死、脫三界，斷煩惱、成佛道，這是大無畏的布施，所以這個布施利益就大了，無比的殊勝。

　　‘受福’就是我們世間人講享福，這是一切衆生都希望得到的，哪個人不希望享福？這些義工們，他們把義工當作他的享福，修福跟享福合在一起，修福就是享福，享福就是修福，他這個福報綿延不斷，就不是一生了。一生受福的人大多是前生修福，這一生享福不肯再修福，這種人多，我們看到世間大富大貴之人，這些人古大德所說的，絕大多數都是前生在佛門修的福報，可是今天他一享福他就不肯再修福；不肯再修福，他這個福報一生享受完就沒有了。福報大的，可以享受到一生，到他死還是有福報；福報要是差一點的，到老的時候就可憐，福報享盡，老的時候沒人照顧，苦不堪言，那是什麽？那是福報薄的，這些現象都擺在我們面前。如果這一個人在一生當中沒有病苦、沒有老苦，證明他的福報修得很不錯，一生受福。如果他死的時候，死的瑞相很好，那他就不止一生受福，來生還享福；他走得很安詳、走得很自在、走得很明白，一點都不迷惑，斷定他來生還是人天福報，這個福報就不止一生。

　　如果十生、百生、千生，必定是對社會、對一切衆生修大布施，才能有這麽大的福報。古代我們看到帝王、看到世家，他能傳好多代家道不衰，祖先修的福報大，所以子孫代代都享受不盡。如果是百生、千生的，造福布施就更大了，十生受福的，我們看到古時候帝王，曆史裏面所記載的世家；可是百生、千生就不一樣，在中國我們只看到孔老夫子，真的是百生大福。他做些什麽布施？教學，真誠心教化衆生，孔老夫子傳到現在七十多代，他的後人還受到舉世之人的尊敬，尊敬他的祖先；聽說孔老夫子的後代，人家都是另眼相看，特別禮遇。孔德成先生到美國，接受美國的禮遇，原因是美國人聽說他是孔老夫子的後人，這是百生受福。

　　在佛門裏面諸佛菩薩他們所修的布施，那是百生、千生無量無邊的大福報，佛修的是什麽？佛也是布施，法布施。釋迦牟尼佛示現成道之後，四十九年爲一切衆生講經說法，修法布施。法布施裏面有沒有財？有財，但是沒有外財，是內財。他需要精神、需要體力，耗費自己的精神體力，內財布施，所以他有財；教導一切衆生，法布施；令一切衆生開悟，破迷開悟、離苦得樂，是無畏布施。像經上講，你開悟之後，遠離恐怖、顛倒、妄想，這屬於無畏布施。一生誠心誠意專門做這樁事情，他得的福報就是百生、千生，受大福利。我們要懂得。

　　布施的對象，佛經上講福田，布施是種福，你要認識哪個是福田，要找福田種福，那你這個福報就無量無邊，你永遠享受不盡。真正明白這個道理，一定要認真努力去做，不要怕辛苦，也不要怕我年歲大，體力衰了，想替社會做一點好事，不行！他就真不行，爲什麽？他自己心裏想不行，他當然就不行。如果你覺得行，你就不會衰老，你覺得不行，天天念老、念病、念體力衰，佛法講相隨心轉，你當然就衰退了。如果你有勇氣真正覺悟，我不老、不病、不衰，跟一切衆生結緣，修大布施，行！不是不行，一樣做得很圓滿，就在你自己有沒有覺悟，肯不肯發心。

　　今天真實的福田、第一等的福田、無比殊勝的福田是什麽？我們天天在想的‘彌陀村’、‘念佛堂’，這是無上的福田，因爲是幫助一切衆生成佛。我曉得這個道理，知道這個事實，可是沒有緣，就是自己力做不到，所以只有常常說說而已，說了三十多年。沒有想到在此地遇到李木源菩薩，他聽懂了，他真幹了，他幹了我有沒有歡喜心？沒有。爲什麽沒有歡喜心？在我想的是姑妄聽之、姑妄聞之，是不是真能做得成很難說。如果我歡喜，他做不成，我不就失望了嗎？所以我沒有希望，也就不會有失望；你做成了，很好！你做不成了，我原來就沒有希望，我們的心永遠保持平靜、清淨。但是他認真努力做，我們要幫助他，也協助他，希望促成。所以我們先做試驗，在居士林開個念佛堂做試驗；這個試驗使我們産生了信心，大家都産生了信心。不通過這個試驗，你沒有信心，你就很難成就，這個事就很難成就。所以通過這個試驗，這個試驗雖然時間不長，我們念佛堂到現在還不到三個月，這麽短的時間，把這邊同修從上到下，從居士林這些董事、領導的人，到天天來念佛，甚至於來做義工的，各個充滿了信心，這個不可思議，這不是人力，佛力加持。

　　所以我常說，我說的話真話，這個念佛堂有佛在裏面念佛，有菩薩在裏面念佛，護法善神那就太多太多了；有人告訴我，有人見到護法神都排隊，真的不是假的。所以每一個人踏進念佛堂，他感受不一樣，氣氛不相同，外國人講磁場不一樣，進去之後生歡喜心，進去之後生起信心。譬如說念四十八小時，二天二夜不眠不休，有很多人說這體力不行，結果進去之後他能撐得住，二天二夜念下來自己有信心，不錯，我還行！這是佛力加持，是自己善根、福德、因緣成熟，《彌陀經》上所說，‘不可以少善根福德因緣，得生彼國’，又得諸佛如來的加持，這個我們要知道。我們非常幸運，從前修行的人多，如法的道場多，佛菩薩普遍去照顧，現在沒有，只剩一個，所有佛菩薩都加持一個人、一個道場，你說這個不可思議。所以一定要自己發心，要自己有信心，如理如法的去做，真正是佛家所講的心想事成，‘一切法從心想生’，只要你做的是真實利益。我們的目的是求正法久住世間，一切衆生都能夠得到真實的利益，我們就樂意做出犧牲奉獻。

　　也有些同修對我很關心，‘法師，年歲這麽大了，每一天都講經，天天都不休息，很累！’我非常感謝這些人關心，他們勸我把講經的時間減少，每天講一個半小時，不要講二個小時，一個星期頂多講五天，休息二天，好意，我很感謝。但是你要曉得，如果我們講經的時間減少半個小時，這一部《華嚴經》恐怕要講十五年，我現在想十年未必能講完，那再減少半個小時，恐怕會延長到二十年，那還得了！說起來是好聽，大家無量壽，總希望這個經能早一天完成，早一天圓滿。我現在每一天講二個小時沒有感覺到累，講得很歡喜，所以在目前這個狀況行，可以維持，不必減少時間。世間諺語也常說‘人逢喜事精神爽’，講經是喜事、樂事，不是苦事，一般人認爲好像在學校教書是苦事，那可能是苦事，可是講經是樂事，跟一般學校教學不一樣，非常快樂的一樁事情。快樂的事情要把它減少了，我想哪個人也不願意，苦事減少好，快樂的事情不能減少。

　　這是說明福田，真正的福田是利益衆生。在往年我勸人修福，我都是勸人發心流通佛法，流通佛法的方法是印經，在過去只有印經布施，印經布施是財、法、無畏三種都具足，是好事情；其次，我常常勸大家照顧病苦，一些病人、生活很清苦的人，我們布施他，布施醫藥，救濟貧苦；第三樁我勸人放生，放生是無畏布施。這是我許許多多年來，講經說法奉勸諸位，這是真正的福田，決定沒有過失、沒有弊病。我沒有勸人建道場，建道場未必是真正的福田，如果這個道場不是修學、弘揚正法，那這個福田是假的不是真的，我們種這個福種錯了。正法的道場不容易遇到，很難很難遇到，真正是可遇不可求，遇到正法道場我們要極力去修布施供養，布施供養一定要如法。

　　李居士最近找到這塊地，我們要建‘彌陀村’。他來問我：要不要建宮殿式的？我就告訴他：不必，宮殿式的建築花錢太多，未必能適用。我說：我們建現代化的建築，擺脫廟宇的形象，我們提倡佛教教育，所以采取現代化的建築。他們昨天把圖樣拿來給我看，念佛堂是圓型的，頂上還有一尊佛像，我給他講佛像不要，不要把佛放在那裏曬太陽、淋雨，不恭敬，那個佛像應該取消；做現代化建築，省錢、適用這才重要。主要的就是要成就大家念佛的功夫，希望人到這裏來念佛能得功夫成片、能得一心不亂；得功夫成片就決定往生，這才叫真正的福田、真實的福田。他學校的部分我們接收過來，稍微裝修一下可以辦佛學院，解行相應，這很重要。念佛的人每一天要聽經，不聽經念上三天就懈怠了，聽經是天天勸他，天天給他打氣，我們在那裏看著不能讓他退轉；每一天講經就是爲這樁事情，幫助他勇猛精進。

　　這是真實的福田，我們在旁邊看得很清楚、很明白，一分錢不可以浪費，才能成就施主一片布施的心意，不可以糟蹋，佛家常講‘地獄門前僧道多’，誰墮地獄？出家人墮地獄。爲什麽墮地獄？不知道節儉、不知道恭敬，浪費施主的財施，這裏面就造很多罪業，你自己修持有什麽功夫？你有沒有得一心？有沒有功夫成片？如果沒有，沒有的話；換句話說，西方極樂世界你還在那打問號，你未必能去得了；你要去不了，你這些受用，這就是佛門常講‘施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還’。所以一定要懂得節儉，要懂得修福、要懂得惜福，能省一定要省，該用一定要用，該用絕不吝啬。

　　現在布施，法布施除了印經之外，多了，範圍比從前廣。我們現在有錄音帶、有錄像帶、有CD，甚至於現在我們還利用衛星電視，利用網際網路，這些都是屬於布施。許許多多同修從事這個工作，是以內財、外財來修真實布施的功德，現在我們的範圍比從前廣大多了。昨天晚上同修來告訴我，我們現在在此地做CD，量做得很大，全世界各個地區都向我們要，我們請別的廠商來替我們做，價錢算得很便宜，一片一塊五。他來跟我說，如果我們自己要設廠，自己來生産，一片成本只要五毛錢；換句話說，我們過去送人家一片，現在我們可以送人三片。我說這個事情好，我贊成，等李居士回來，我們研究自己設廠來生産。這樣修福那就是百生、千生受大福利，只有真正明了佛理的人，明了事實真相的人，才知道自己應該如何修福，怎樣才得大福利。

　　此地說講‘大福利’不是人天的福利，人天福利不大，到西方極樂世界作佛、作菩薩，那個福利就大了。六道衆生的福利，你們念過《無量壽經》，六道衆生福利最大的是大梵天王，大梵天王要跟西方極樂世界凡聖同居土下下品往生的人做一個比較，差很遠；西方極樂世界的人福好比大梵天王，而大梵天王的福好比我們人間貧窮之人，不能比，這才叫真正是大福利。我們肯幫助別人成佛，我們自己成佛就決定有把握；真正幫助別人成佛，一定要給大家做好的增上緣，我們知道這些念佛人，他們有善根、有福德，缺少因緣，縱有善根、福德，沒有因緣，這一生還是不能成就。他在家裏念佛，他在其他道場念佛，他有幹擾，他心定不下來；我們常常聽同修說，在家裏念佛，家裏頭兒孫常常來找麻煩，朋友常常打電話來幹擾，心定不下來。我們有這個念佛堂，進去之後念佛堂裏頭沒有電話，不裝電話，寮房裏面統統沒有電話，你的心就定了，沒有人來找你，不受幹擾。這是我們提供他修學的因緣，提供他修學的環境。

　　李居士有膽量，我很佩服他，將來住在彌陀村裏面，人一分錢不收，什麽條件？‘肯念佛’，就這麽一個條件，男女老少都行，只要肯念佛，你就能住在這個地方，彌陀村供養你一輩子，一直送你往生。今天全世界多少政府做這些福利事業，跟彌陀村都比不上。外國這些老人院、退休村雖然辦得不錯，還有很多限制，申請手續還很麻煩。我們將來彌陀村申請手續只有一條，‘你肯念佛’，你就可以進來；外國地區的人，只要取得新加坡合法的居留，就養你一輩子，你什麽都不要操心，衣食住行都供養。李居士要設計制服，到彌陀村就要換彌陀村的衣服，你以前的衣服都不要了，生活當中四事供養統統照顧到，這是大布施。錢從哪裏來？還不曉得，還不知道。李居士有信心，我們沒有福報，阿彌陀佛有福報，我們替阿彌陀佛工作，阿彌陀佛當然照顧，信心從這裏建立的。佛有福報，我們是替阿彌陀佛服務，後台老板是阿彌陀佛，所以怕什麽？放心去做，全心全力去做，決定能做得成功，決定能做得圓滿。特別是居士林最近這一段時期，我們看到愈布施愈多，不是說布施就減少，布施就缺乏了，不是，愈施愈多，給我們帶來無比的信心。所以福田一定要認識清楚，哪是真實的福田，哪一種福田決定得到諸佛菩薩護念，龍天善神保佑。

　　現在這個道場李居士跟我也講得很清楚，我們給世間做一個示範的道場，做一個模範。做成功之後，希望各地方的人到這邊來參學，所以此地歡迎全世界各個地方念佛人都到這邊來念佛，一般到這邊來新加坡海關會給你一個月到三個月的時間，你就可以住在這裏念一個時期的佛，把這個地方的經驗，把這個地方的作法帶回去。希望將來在全世界各個地區都有這種念佛堂，都有這樣的彌陀村建立，確實可以爲社會、爲世間、爲一切衆生消除災難，帶來的是安定、和平、興旺。所以這個布施，這種修福真正是百生、千生受大福利，我們非常幸運遇到這個緣，我們修一點隨喜功德，不要看輕這一點隨喜功德，這一點隨喜功德不可思議。我們能珍惜這個緣，我們這一生就沒有空過，這一生過得有意義、有價值。

　　佛學院要改組、要招生、要擴大，這個想法是正確的，因爲將來其他地區再要建這種彌陀村，我們人手不夠，一定要培養許許多多的人才，幫助各個地區來建彌陀村，推動淨宗的弘傳。所以底下招生，李居士跟我商量就不限於中國，全世界各個地區在家、出家我們都收。居士主持正法道場的很多，在此地居士林居士主持的，這個地方佛學會也是居士主持的，過去我親近李炳南老居士 ，台中佛教蓮社、台中慈光圖書館，都是居士主持的，所以我們不要有分別心，萬萬不可以出家人比在家人就高一等，錯了；高，要看你修行的功夫高低，不在形象，這一點我們要明了。這個事情民國初年歐陽竟無大師在支那內學院院訓裏面，就有很長一篇篇幅開導這樁事情，往往出家人自尊自大最後墮落，造作許多罪業，在家人處處謙虛反而能往生淨土不退成佛，很值得我們警惕的。

　　歐陽大師特別強調一句話，‘佛法是師道’，他提出‘佛教不是宗教，不是哲學，而爲今世所必需’，他說佛法是師道，師道裏面老師第一大，特別提倡尊師重道。老師有在家的，在家人他是我老師，我跟他學的，老師第一大；決定不能說我是出家身分，他是在家身分，我應該比他大，那錯了。在家居士是我們的老師，我們也稱他作和尚，和尚是梵語，意思是親教師，我的法是他傳給我的，是他教導我的，這個人是我的親教師，親教師稱和尚；和尚不分男女老少、不分在家出家。阿阇梨是老師身分，他的言行可以做我的榜樣，我應當向他學習，所以阿阇梨也不分在家、出家。現在許多密宗上師阿阇梨在家人，黃念祖居士就是密宗的阿阇梨，出家人跟他修學，也要頂禮三拜右繞三匝。佛陀當年在世，維摩居士在家的，舍利弗、目犍連見維摩居士，行禮跟見世尊沒有兩樣，也是頂禮三拜右繞三匝，行師生之禮，沒有把他看作是在家人。這個觀念我們必須要把它扭轉過來，佛法當中老師第一大，如果是居士，甚至於在家女居士，她講經說法，她來教學，我們也要把她看作佛陀一樣，不可以有絲毫分別心，不可以有輕慢心，我們才能得到成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。

地藏經講義 第三十七卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本，卷下第十三面，請看經文：

　　【更能於塔廟前，發回向心。如是國王，乃及諸人，盡成佛道。以此果報，無量無邊。】

　　這是說布施佛家的道場，修補舊的經書、佛菩薩的形像，所得的功德。前面說能夠種這個因，果報是百千生中爲轉輪聖王；由此可知，布施福報不可思議。佛在經典上告訴我們，人間的富貴最大的就是轉輪聖王；轉輪聖王所造的業因，這個經上有說，此地注解引用古德的說法，在第十三面第一行末後一句，‘《妙玄》雲’，妙是《妙法蓮華經》，玄是玄義，智者大師作的。智者大師所說的這些話，都是引自經典當中，這段講‘皆是散心持戒，兼以慈心勸他爲福’，這句非常重要，爲什麽他得這麽大的福。在我們人間與轉輪聖王相似，像現在世間超級大國的領袖，這就類似轉輪王，現在世界美國最強盛，許許多多國家雖然美國人不能統治，但是都受他的影響，甚至於受他勢力支配。美國的總統的確具轉輪聖王的意思，但是沒有轉輪聖王福報那麽大，爲什麽？他們任期只有四年，而且還受國會種種約束，不能夠隨自己意思來辦事，所以比轉輪聖王還差得遠。在兩百多年前，在中國康熙、雍正、乾隆這三代，可以說也有一點像轉輪聖王，那時候中國國力非常強盛，在亞洲許許多多小國都對清朝朝貢，都成爲清帝國的藩屬。所以我們展開清朝最盛時候的地圖來看，比現在中國面積大概要大三倍的樣子，現在中國土地如果跟乾隆那個時候相比只剩下三分之一，所以這樣的國王就有一點像轉輪聖王。

　　他那個福報怎麽修的？這是智者大師，在《法華經玄義》裏面告訴我們‘散心持戒’，他不是專心，他持不持戒？持戒；‘兼以慈心勸他爲福’，心地善良，自己修福帶動許許多多人修福，他福報現前的時候，他自己是帝王，跟他一起修福的這些人，都是他的大臣、都是他的部屬，其中福報大就作小王。在過去制度總督就是小王，巡府也是小王，巡府就相當現在的省長，而總督通常是管兩個省，這都屬於小王身分；在邊遠地區附屬的藩王，小國的小國王，福報是這麽修的。‘《釋簽》雲’，底下講釋簽，第二行末後一句；釋簽是玄義釋簽，玄義是智者大師作的，這是玄義的注解，湛然法師作的。他說的是，他講得比較詳細，都是引經來說明，‘先行七法’，這是講一生行善，他行哪些善？第一個是‘給施貧乏’，對於貧困的衆生他照顧，非常熱心照顧，所以在果報當中，他感得許許多多人擁護他，這是有恩德，報恩。第二‘敬民孝養’，他對人尊敬，他能夠孝養，尤其是對於能夠孝養父母、孝養尊長的人，他是格外的尊敬。


　　第三‘四時八節以祭四海’，這就是對鬼神的恭敬，前面這兩條是對人，這一條對天地鬼神，這一點現代人疏忽。我們人生在世與天地鬼神息息相關，人與人的關係要處好，人與天地鬼神的關係也要處好，古人懂得這個道理；不但中國的古人懂得，我們看看全世界的古人都懂得，都懂得祭祀鬼神。現在人把這些看作迷信，極力的排斥，鬼神的關係搞壞；換句話說，得不到鬼神的幫助，如果鬼神再從中作亂、再從中破壞，那我們就苦了，我們沒有能力招架。什麽時候這個世界還能夠恢複，像過去那樣的安定繁榮興旺，就看看大家有沒有覺悟，我們要跟天地鬼神和睦相處。在中國古禮，諸位看看三禮：《周禮》、《儀禮》、《禮記》，是把這個關係搞好。這是事實，不是虛假的，不是說把祭祀列在第一位，祭祀就是跟天地鬼神辦外交，你信就有，不信就沒有，沒有那麽簡單，你信有這個事情，不信還是有這個事情，這是個事實，一定要懂得。世間人雖然口裏面很硬說他不信，事實都經曆過，在生活當中都有體驗，聽到的很多，有許多人是親身經曆。這個事實我們一定要重視，祭祖先、祭天地鬼神。第四‘時修忍辱’，所以他的福報能夠保得住，能夠在百千生中享受，原因就是他能夠忍辱，要是不能忍辱，再大的福報一生就享完，佛家講得好，布施是修福，忍辱是保持，你不能忍，你就保不住，很快的就爆掉。後面還有三條，一定要斷貪、斷嗔、斷癡，這三毒煩惱。這是在生前修這七種殊勝的善因，然後又發心爲大衆服務，所以才得到這個殊勝的感應，得到這麽好的果報。


　　從這一品經，這一品經在整個《地藏經》裏面，是最重要的一品；地藏經末後結歸到三寶，‘名號品’是佛寶，‘布施品’是法寶，後面‘利益存亡品’是僧寶；三寶，佛不住世，三寶裏面是法寶最重要，勸我們修布施。‘布施’這兩個字的定義，一定要很鮮明、很清楚，布施就是服務，布施一切衆生就是爲人民服務、爲社會服務，爲十法界衆生服務，那是佛道、大菩薩道。所以我們不要把布施看錯，以爲在佛門裏面捐獻一點財物，這就叫布施，你把布施看得太簡單、太狹小了。菩薩行裏面，佛跟我們說了六個原則、六條，經典裏面稱六度、六波羅蜜，就是菩薩行爲的六個原則。第一就是布施，第二還是布施，第三還是布施；佛跟我們講布施分三類：第一類財布施，第二類法布施，第三類無畏布施，這六個、六條裏面第一是布施，布施裏面財、法、無畏都包括。第二是持戒，持戒是守法，第三是忍辱，守法跟忍辱都是屬於無畏布施；後面精進、禅定、般若，都是屬於法布施。

　　所以菩薩行，你要把它總歸納就是布施兩個字，布施兩個字的講法，就是爲一切大衆服務。無論你是什麽身分，無論你從事哪一個行業，一切爲衆生、一切爲社會、一切爲人民，那就是修布施波羅蜜。我們一個人，利生是爲衆生做好榜樣，那就是修布施波羅蜜，一個人在世間心地好、品德好、行爲好，給社會做一個好榜樣，這個身布施，身心都在修布施。我們的生活，無論過的是富裕或者是貧賤，富貴做一個富貴的好樣子，貧賤做個貧賤的好樣子，貧賤人守本分，安貧樂道，這就是布施；富貴人做富貴人的好榜樣，以他生活多余的能夠周濟貧窮，富貴人的好樣子，有福與一切衆生共享。你從政爲人民服務，你經商也爲人民服務，你做工還是爲人民服務。我們出家，出家人把佛法經教研究透徹，爲一切衆生做詳細的講解，爲人民服務，幫助大家破迷開悟，幫助大家提升生活的水平，出家人也是爲人民服務。整個佛法沒有別的，說到最後總歸結，爲一切衆生服務而已。我們自己發心爲衆生服務，也勸導一切衆生都要爲衆生服務，真正能夠犧牲自己，舍己爲人，這個人就叫菩薩。念念念衆生，念念念社會整體，念一切人民，沒有念自己、沒有自家，自己跟自家是這個團體裏面的一分子，整個團體好，自己哪有不好的道理？所以他有這麽大的福報，這個福報其來有自，我們明白了。下面這一段經文，你再能夠把服務的心量擴大，你的福報就更大。

　　【更能於塔廟前，發回向心。】

　　什麽叫回向心？我們今天服務的事是一個地區，或者更小一個團體、一個社團，一個地區，再擴大一個國家，今天說一個世界，這是我們在事上能做得到，前面所說的。回向的心，我們事雖然達不到，可是我們的心願達到，我們服務的心願是盡虛空、遍法界，不限於這個地球，這話說的空說的？不空，真有心願，那就不是空的。可惜我們現在沒有這個能力，哪一天要得了神通，飛行變化自在，我們確確實實是很樂意幫助十方世界一切衆生，就像諸佛菩薩一樣，在盡虛空、遍法界隨類化身，隨機說法，這是回向心。你心量拓開了，這心量一拓開，你果報就不是百千生中轉輪王身，那就不止。

　　【如是國王，乃及諸人，盡成佛道。以此果報，無量無邊。】

　　爲什麽一回向就成佛？這一個回向心是佛心，心是佛心那怎麽會不成佛道？當然成佛。前面那個心不是佛心，是人心，在四種慈悲裏面講衆生緣慈悲，所以他果報是轉輪王身。這一發願回向這個心是佛心，這個慈悲是大慈大悲沒有條件的，‘無緣大慈，同體大悲’，所以決定成佛道。無論是發心帶頭勸導大家，或者是跟到一起做的，盡成佛道。盡成佛道，諸位要知道，這些人都發回向心，他才能成佛道。這其中這麽多人，如果有一些人不能發這樣的大心，那他還是不能成佛，真正發大心的人成佛了。成佛果報才是究竟圓滿，在佛的果位上，應以轉輪王身而得度者，他就示現作轉輪王，應以天王身得度者，他就示現作天王，多自在！沒有這個大心量，雖然修這麽大福報，作轉輪王身，轉輪王身還是不自在，他不能夠隨意去作天王，他也不能夠隨意去作鬼王，他不能隨心所欲。如果是成佛、成菩薩，隨心所欲，任何身分都能示現，而且示現還不僅示現一個身，同時同處可以現無量身，示現種種不同的身分，這只有在佛與大菩薩的果地才能辦得到。

　　所以發願回向就重要，世尊在《觀無量壽佛經》給我們講菩提心，至誠心是菩提心之體、本體，一切法都是從這個心裏面流露出來，都是從這個心裏面建立起來，人心要真誠，真誠到極處，不但沒有私心，連一個妄想都沒有，這是講體、本體。有體當然有用，用裏面分兩種，一個是自受用，一個是他受用，這話要用現代話來講，你用什麽樣的心對自己，用什麽樣的心對別人，對自己是自受用，對別人是他受用。佛告訴我們對自己是深心，深心是好善好德，自己能夠修善積德這對自己；對別人是發願回向，發回向心，發願回向是大慈大悲，發願回向就是發願爲一切衆生服務。無論在什麽時候，無論在什麽處所，全心全力爲大衆服務，這個服務完全是義務，不求絲毫報酬，世間人服務是要講報酬，佛菩薩服務沒有報酬，全部是付出的，現在話講義務，完全是義務。如果有義務這個觀念，那還不是佛菩薩，爲什麽？他愛心還低一等，法緣慈，不是大慈大悲。大慈大悲連義務的念頭都沒有，他做的是真正義務工作，但是決定沒有義務這個念頭，這才是真正的佛菩薩，“以此果報”，就“無量無邊”。青蓮法師在注解裏面也引用一些故事，這故事諸位看，你聽我講了之後，這個故事可以看得懂，我們就不必多說了。請看下面經文，下面經文是布施的第四段，‘施老病産婦’所得的福報：

　　【複次。】

　　經上加上“複次”，就是另外一樁事情的起端。佛在這裏給我們說了種種布施，這是第四種。叫著：

　　【地藏。未來世中，有諸國王，及婆羅門等。】

　　這一句是講能布施的人，發心布施有這麽多人，他們的身分、地位、福報都不相等，但是都能發心修布施，布施所得的福完全看布施人的心態，決不是他的地位高下，得的福報大小，與他地位高下不相幹，與他的財力物力也不相幹。關係在他發心，他是不是真誠心，是不是圓滿的心，是不是真的盡心盡力，福報大小從這個地方結，可見得修無量無邊的福報，我們每一個人都有分，每一個人都可以做得到。下面是他布施的對象：

　　【見諸老病及生産婦女。若一念間，具大慈心。】

　　關鍵就在“大慈心”，大慈心是佛心，法身大士的心態，這不是普通人，沒有條件的，看到了一定幫助。

　　【布施醫藥、飲食、臥具，使令安樂。】

　　看他有苦難，立刻就伸出援手就去幫助他。現代這個社會老人、病人可憐的很多，沒有人照顧，整個社會爲什麽變成這個樣子？教育政策的錯誤，現在的教育都是功利主義的教育，跟我們中國古代不一樣，中國古代教育是道德的教育、仁義的教育，尊重道德仁義。現在的教育是功利、是利害的教育，與我有利就是朋友，與我沒有利就是敵人，你說這個怎麽得了？這個社會上下交征利，孟子說這個國家就危險了。這個危險就是說明有大災難要現前，或是天災、或是人禍，都是衆生業感所造，大家造的不善業。所以古代古聖先王，後世人爲什麽尊敬他？爲什麽崇拜他？他們有智慧，他們建立一個政權教化衆生，教衆生道德仁義禮，明道、修德、行仁、盡義、守禮，這個社會安定，人民安樂，懂得互助合作，和睦相處，這是帝王爲人民服務，給社會大衆做了一個很好的榜樣。

　　今天功利的社會，每個人只求自己自身的利益，家庭都不顧，真的是忘恩負義，父母怎樣把你養成，到父母年老，不要了、丟掉了，認爲孝養父母是個負擔，這個負擔他不願意擔起，舍棄，父母的死活與自己不相關，父母有病沒人照顧，父母年老丟掉也沒有人照顧。現在在外國有老人福利的制度，國家來養老，國家要有這個財力才行。社會福利事業是美國人最先提倡，二次大戰結束之後，美國國力是最富強興起這個制度，全世界許多民族國家都仿效，現在弊病出來，國家負擔太重了，把國家的財政拖垮。但是有沒有人敢把這個制度廢除？沒有人敢。那個國家是民主社會，如果你要是想把這個制度廢除，老百姓不投你的票，你就選不上了，爲了選票這個制度咬緊牙根還要堅持。美國現在負債，幾乎世界上每個人都知道，四代都還不清，它原來是債權國，現在變成負債的國，這都是政策的偏差。所以新加坡政府很聰明，看到這個社會的病態，新加坡有沒有社會福利？有，社會福利主要的來源是人民的儲蓄，他們這裏叫‘公積金’，這是政府強迫你儲蓄。這個儲蓄就是預防著你生病、你年老的時候，你可以自己養活你自己，實在再有困難，政府再補貼一點，這個制度好。外國因爲有社會福利這個制度，所以人民沒有儲蓄的觀念，老了不要緊國家養，每一個月的收入，他們都把它花得幹幹淨淨，多數人透支，造成了普遍負債的現象。


　　中國古老的教育裏面負債是恥辱，你怎麽可以負債過日子？諺語裏面常講‘無債一身輕’，生活過得貧困不怕，不負債，生活沒有壓力，他的日子過得多舒服。但是在外國先進的國家，幾乎沒有人不負債，生活壓力很大，這樣的社會，我在那邊二十多年，我看得很難過，人爲什麽活在世間？爲還債，你說多可憐、多悲哀！每一天努力工作爲了還債，還銀行的債，向銀行貸款，你的房子、土地銀行貸款買來的，你出門開的車銀行貸款買來的，家裏面所有一切電器設備，都是向銀行貸款買得來，向保險公司貸款買來的，每個月賺的錢先還銀行、還保險公司，剩下來一點點生活費用。我在美國，大多數美國人算是收入不錯的，一個月可以收入三千美金，這三千塊錢他要付稅、要付銀行貸款、要付保險公司，實際上三千塊錢付完之後，大概可以能夠剩下八百塊錢，所以三千塊錢收入，實際上他只能拿到八百塊錢。八百塊錢他的生活費用比我們中國高太多了，勉勉強強過一個月的生活，中國人比外國人好，中國人懂得節儉。每個月他能夠再儲蓄兩百塊錢，就不得了，就很難得，所以三千塊錢的收入，他要真正能夠儲蓄，也不過是儲蓄兩百塊錢而已，過的是什麽日子？

　　人老了，美國各州財政是獨立的，美國是個聯邦國家，每一個州就等於是一個小國家，有很多法律也是獨立的，但是它不違背聯邦的憲法。因爲每一州財富不相同，所以社會福利也就不一樣，像加州比較富裕，加州的老人每個月可以領到五百塊養老金，五百塊錢這一個月可以過得下去，沒有問題；我在德州住，德州的經濟環境比加州差，所以德州的養老金只能夠拿到三百多塊，德州生活水平比加州也稍微低一點，這國家養老。老人退休之後，物質生活可以勉強過得去，精神生活痛苦，真的是坐吃等死，每一天吃飽飯之後曬太陽，沒有人跟他講話。我們到老人院去訪問，老人見到我們總喜歡跟我們說幾句話，他得到安慰，有人跟他說話。

　　所以我們看到晚年淒慘的現象，這才引起我們要辦彌陀村的構想，幫助他解決他的苦難，給他精神生活。有一些老人院辦得不錯，每一個星期還辦一次像同樂會性質一樣，裏面也有表演、也有唱歌跳舞，哪些人？都是老人自己，自己來辦。年歲稍微輕一點體力好的，他們來表演，年歲大的有很多行動不方便坐輪椅的，這些在場地周圍作觀衆，這就算不錯。可是我們覺得這個不夠，我們必須有年輕人經常不斷到裏面去演出，特別是鼓勵年輕的學生、小朋友，能夠經常到彌陀村去表演，讓老年人跟小朋友常常能夠見面，常常能夠接觸，使他精神上得安慰。世界上許多歌舞的團體，中國這些雜技團，高水平的表演我們可以邀請，能到彌陀村來表演，所以彌陀村不是單一念佛，裏面這些娛樂的活動會很多。我們希望能幫助老年人，度過他一生感到最幸福的一段時光，我們是朝這個目標去做，爲老人、爲病人服務。


　　經上提到生産婦女，現在醫藥發達，照顧生産婦女已經不需要我們再操心。在古代婦女生産非常痛苦，沒有人照顧，所以生産這個時候性命交關，最需要人幫助的時候。現在除非是一些很落後的地區、未開發的地區，已經開發，或者正在開發中的國家，大致上都沒有問題。佛在此地勸勉我們對這些苦難，迫切需要幫忙的這些衆生，要布施醫藥、飲食、臥具，他迫切需要，你要能照顧到，目的“使令安樂”，得到他身心平安，讓他離苦得樂。請看下面經文：

　　【如是福利，最不思議。一百劫中，常爲淨居天主，二百劫中，常爲六欲天主。畢竟成佛，永不墮惡道。乃至百千生中，耳不聞苦聲。】

　　這一段經文是說你所布施得的果報，布施是福德之因，三業都要知道修學。心裏面常常存布施意念，剛才說就是服務衆生，我們這樣子說法大家好懂，念念有服務衆生的心願，這是你心布施；時常以言詞來勸別人，服務社會、服務人民，這是你口布施；在日常生活當中，我們實實在在做到，就自己的工作崗位，就自己現前生活的方式，要做出利益社會利益衆生，這是你身行布施，你一定得福。財布施，財有內財、外財，外財是身外之物，內財是我身體，我以我身體、以我的勞力來爲大家服務，這是內財布施，得財富，財布施得財富；法布施是以我的智慧、以我的技術能力幫助別人，果報是聰明智慧；無畏布施是讓大衆身心安穩，離開恐怖、離開憂慮煩惱，果報得健康長壽；這個樣你的福報才圓滿，你在一生生活當中物質生活不缺乏，不必太多，不缺乏就好，就很圓滿；衣食足、聰明智慧、健康長壽，這個人福報才是圓滿的。我們今天看到這個世間，有很多有財富的人沒有智慧，愚癡，他真有財富。又看到有智慧的人、很聰明的人，身體不好，多災多病，這是什麽？他前生沒有修無畏布施，常常傷害一切衆生，得的多災多病。他說：我沒有害衆生；沒有害衆生，每一天吃衆生肉，這個事情就麻煩了。


　　我記得有一次香港的雷居士在此地報告，她看到香港現世的果報，有人喜歡吃海鮮，死的時候得了一個病，就跟螃蟹一樣、跟魚蝦一樣，果報現前大家都看到，嚇得有很多人，喜歡吃海鮮的不敢再吃了。她在此地給我們報告，我們給她錄像，這個錄像帶可以流通，可以讓大家看看，她講的真實的事，真人真事。佛在戒經裏面雖然沒有禁止大家吃肉，佛勸人吃‘三淨肉’，三淨肉第一個是不見殺，你沒有看到殺生，你沒有聽到殺生的聲音，第三是決定不是爲自己殺的，這叫三淨肉。可是有一些人喜歡吃活的，親眼看他殺的，親眼命令廚師來殺生，他要吃新鮮的，這個造的業就重了。你縱然修布施福，縱然修法布施得聰明智慧，你的果報就是身體多災多病。在一般說我們中國人的身體不如外國人，外國人吃肉，真的外國人吃的是三淨肉，而且吃的時候比較上單純，在外國我們看最普遍牛肉、雞肉，其他的動物他不吃，很少吃，愛護動物，他要看到你傷害動物，他不願意，他不會原諒你。在澳洲無故傷害動物要受到處罰的，要罰錢甚至於還要作牢，保護動物。所以他們的雞跟牛那是飼養來吃的，這個造的業就輕。那看我們中國人，特別是南方人什麽都吃，樣樣都要吃活的，這個業造得就很重，災難就很多。所以，一定要懂得怎樣修福。

　　健康長壽之道，固然我們生活方式很重要，那這是緣，真正的因是過去生中所修的無畏布施，無畏布施令一切動物，有情、有生命的這些動物，讓他得到安穩，讓他得到快樂，不可以傷害他，這就是屬於無畏布施，今天講愛護動物。我們在美國、在加拿大、在澳洲，這些野生的動物不怕人，你看到小動物，你招手它就來了；鳥也不怕人，飛下來停在你身上，小松鼠一招手它就到你手邊來。中國的動物比外國不一樣，看到人趕快跑，動物也通人性，生在那個地方它知道人不害它，人是它的好朋友，願意親近。中國這些，像台灣這些，那還得了，鳥一看到人早就飛光，它知道這些人，人是它的對頭、是它的冤家，決定要殺害它，趕緊逃命。

　　這是教導我們怎樣修布施、怎樣修福，修布施就是修福，你能夠這樣修學，這樣修布施，果報是“一百劫中，常爲淨居天主”；淨居天是四禅天，這個地位高，得這樣的果報。果報之根源都在發心，你懂得發心，你就相信佛講的果報是真實的，‘一切法從心想生’，一切法你心念所轉，前面因裏面，修因裏面，最重要大慈心，你才能得這個果報。如果你是愛緣慈、衆生緣慈，那個果報就沒有這麽大，這是如佛菩薩一樣大慈大悲，果報不可思議。一百劫時間，這麽長的時間，你作大梵天王，這是色界天。“二百劫中，常爲六欲天主”，大梵天王，淨居天主的福報享盡，享盡了就往下墮落，但是他還有余福，那個福雖然到不了色界天，欲界天，在欲界天裏面再享福。“畢竟成佛，永不墮惡道”，‘畢竟成佛’是說，阿賴耶識種下的金剛種子不會壞，如果遇到殊勝的因緣，殊勝之緣就跟善導大師所講的‘遇緣不同’，他要是遇到大乘佛法，遇到淨土法門，以他的善根福德再加上因緣，他決定往生不退成佛，那就永不墮惡道，生到西方世界當然不聞苦聲。這一段是說他們的果報。

　　青蓮法師在注解裏面這一段注得很多，說明不思議事。他這裏面引經據論，所舉的布施的事有房舍、有臥具、有飲食、有湯藥，也說明這些都是世法，怎麽可以說最不可思議？下面說‘此由正行施時，一念具大慈心，便是成佛根本’，所以關鍵就在‘大慈心’這三個字。果然是以大慈悲心，沒有分別、沒有執著，這一念心就不可思議，所以得福不可思議，果報不可思議。其余的這些注子，諸位自己可以去看。再請看下面經文：

　　【複次地藏。若未來世中，有諸國王，及婆羅門等。能作如是布施，獲福無量，更能回向，不問多少，畢竟成佛。何況釋梵轉輪之報。】

　　佛此地總結，‘結向成佛’這一科。這是佛又叫著地藏菩薩跟他說，這兩行經文是有兩個斷落，前面這一段是總結布施福，後面這一段是總結回向福。總結布施特別提到“未來世中”，那就是指我們現在，佛當年講經說法是講未來世，未來就包括我們在其中。“有諸國王，及婆羅門等”，這是講能布施的人，‘等’也包括我們，包括大家都在內。你懂得這個道理，了解事實真相，應當認真努力爲社會、爲大衆服務，這就是修布施波羅蜜。爲社會大衆服務，最重要真誠心、清淨心，我們盡義務不求報酬，自己的生活衣食足夠了，絕不貪圖奢侈享受，如果貪圖這些，你所修的福就報盡、就報掉了。你不希求福報，福報是累積在那裏愈積愈厚，就變成不可思議的大福報；大福報自己還是不接受，把這個大福報供養一切衆生，成就自己無量無邊的福報；無量無邊的福報還不享受，無量無邊的福報供養盡虛空、遍法界一切衆生，你說多圓滿、多快樂！人生第一大樂事，無過於這個快樂。

　　我們住小房子，過簡單的生活，有什麽不好？過得多麽自在，何必要住豪華的宅第，出門有很多人前呼後擁，我覺得那個生活反而不方便；出去還要帶好多保镖，行動不自由，富貴過了頭。住在家裏頭怕人搶劫，還要請很多警察來保護，實實在在講這是無形的把自己囚禁起來，得不到自由自在的生活，何必如是？你有財富爲什麽不舍？舍了之後才真正得自由自在，佛經裏面常講‘解脫的生活’，那是最美滿的，無拘無束自由自在，這就對了。我們學佛要明理，要了解事實真相，要肯修布施，肯爲社會大衆服務，奉獻我們的身心，奉獻我們的智慧能力，爲大家造福，不要享福，那你就獲福無量了。這是總結施福。

　　“更能回向，不問多少，畢竟成佛”，下面是總結回向之福，回向的福報。‘更能回向，不問多少，畢竟成佛’，爲什麽原因？因爲前面你是大慈心，大慈心是佛心，不問你修的功德多少你都會成佛，因爲你是用佛心來服務社會大衆。“何況釋梵轉輪之報”，這是比喻你連作佛都能辦得到，何況這些小小的人天福報。‘釋’是欲界天主，‘梵’是色界天主，‘轉輪’聖王是人間最大的福報，這四個字是說六道裏面的大福報。作佛是世出世間究竟圓滿的福報，究竟圓滿的福報你都能得到，何況六道裏面的小福報？百生、千生，這是六道裏面小福報，當然可以得到的。我們明白這個道理，了解事實真相，才知道布施不能不修，對自己有真實的利益，世出世間一切法只有這個法是真的，其他都不是真實的，‘凡所有相，皆是虛幻’，佛家常講‘萬般將不去，唯有業隨身’，你在這個世間哪一樣東西你能帶走。佛給我們講的話要記住，‘國土危脆，人命無常’，得人身最可貴的，我們今天講得人身，最有意義、最有價值的就是修福，就是爲一切衆生服務，那你這一生過得有意義、有價值。我們講有意義、有價值，實在講是很空洞的、很抽象的，意義在哪裏？價值在哪裏？這段經文講得詳細落實，這個價值意義是永恒的福報，你生生世世享受不盡的福報，意義價值在此地。

　　如果我們還有一念貪心，還有一念吝惜之心，還不肯爲大家做出圓滿的服務，自己還要留一點，你所修的福就少了，你的果報就不殊勝，所以一個人有沒有福報，都在你一念之間。我們這一念是不是爲別人想，爲整個社會想，爲國家想，爲全人類想，你的福報就大；斤斤計較爲自己一生想，爲我這個家庭想，你的福報就小了，很小很小。你爲個人想，你修的福報，你來生是得一身的福報，自己一個身或者自己一家，你的福報就那麽大；你自己一身，得到你將來身體健康強壯，你要是爲一家，你是一家的家長，你一家過得很幸福，哪裏能像經典裏面，作大梵天王、作忉利天王，你沒有這個福分，爲什麽？心量太小了。

　　所以修布施是同樣一個事情，果報大小，這個品的品題就‘較量福報’，都在你的心，都在你的量；你的心量大，一念大慈悲心，那個心是心包太虛、量周沙界，所以小小布施之福，被心量擴大了，畢竟成佛，所以那個回向就是大，心量就大了。我們爲什麽不用大心量？要學習用大心量，那你一切都大，毫發之善都變成虛空法界的果報。我們在《華嚴經》上學了拓開心量，佛在這一會當中也教我們拓開心量，所以這一部經跟《華嚴經》無二無別，同一個境界。拓開心量爲一切衆生服務，即使是犧牲生命也在所不惜，也會非常歡喜、非常高興，我爲一切衆生得福、離苦得樂而犧牲，我多快樂、多值得！決定不爲自己絲毫的貪欲，這才是真正的佛弟子，這才是真正實踐佛陀對我們的教誨。

　　請看底下這段經文，第十八面，十八面一開端小注裏頭有幾句話，我們應當把它記住，這是青蓮法師引《五道罪福經》裏面一段經文，我們把它念一遍。‘賢者好布施’，此地賢者就是菩薩，好布施的人就是菩薩，好布施用現在的話來說，喜歡爲人民服務，熱心爲人民服務，全心全力爲人民服務，這就是賢者好布施；‘天神自扶將’，扶將是幫助，你能感動天地鬼神幫助；‘施一得萬倍’，這是講果報，你布施的果報不可思議，比你所布施的超過萬倍都不止；‘安樂壽命長’，這是第一首偈，說明布施的福報。第二首偈，‘今日大布施，其福不可量，皆當得佛道，度脫於十方’。前面這首偈就像我們剛才講總結布施福，後面這首偈就是總結回向福，這兩首偈。我們一定要醒悟過來，從往昔迷惑顛倒、悭貪吝惜，醒悟過來、覺悟過來，把過去錯誤的這些觀念，想法、作法完全舍棄，我們要跟佛學，我們要聽從佛的教誨，改變我們的思想，改變我們的作風。從今而後我們起心動念，要念社會大衆的苦樂，要念社會大衆的禍福，與社會大衆不利的，決定不能做，不但不能做，想都不能想，與社會大衆有利益的，我們要盡心盡力去做，這個道理要清楚。如果我們貪財，把社會大衆的財富據爲己有，果報必定墮地獄，特別是救難之財。

　　過去我在初學佛的時候，朱鏡宙老居士給我講一個故事，這個故事以後他寫在書上，他有好幾本書流傳給後世，好像是在《八大人覺經講記》裏面有這個故事，朱鏡宙老居士的《八大人覺經講記》。好像這個故事《影塵回憶錄》裏頭也有，是同一樁事情，《影塵回憶錄》是倓虛法師的自傳，這是在老一代，他們是同時代，年齡也差不多，親眼看見的。那時候在上海有一個有錢的人，住在租界裏頭，這是民國初年。而這個人非常富有，在清朝時候作官，官也做得很大，民國成立之後，清朝推勫，他就躲在租界裏頭當寓公，那時候租界受到外國人的保護。晚年他也學佛，修橋補路，在佛門裏面布施供養，常常修福不落人後，在佛家裏一般人是大善人，把他當佛菩薩看待。

　　過了沒多少年他死了，死了以後，他有好幾個姨太太，其中好像第四個姨太太，大概是第四個，我記得不太清楚，對他非常想念。正好那個時候有一個法國人，通靈的，可以跟亡人往來，他這姨太太聽到有這麽一個事情，就去找這個通靈的外國人，能不能把她的先生找來，跟她見見面、談談話。這個人說可以，可是他要的錢很多，那時候好像是要一千銀元，那不是很富有的人家請不起，反正她家裏有錢，所以就請他找。把他生辰八字、姓名告訴他，什麽時候死的，死了以後葬在什麽地方，他有能力去找，結果請他去找，他找不到。找不到，當然這個姨太太就很生氣：你是不是騙我的？他說：我決不是騙你的。他說：如果你要有親戚朋友最近過世的，我再試一個給你看看，我不騙你，我收一半價錢。所以她就好，試試看。正好她先生的大兒子也死了沒多久，就把她大媳婦帶著來，也找這個外國人，價錢收一半。果然沒有多久，他就把這個人的魂找來，找來之後是附在一個人的身上，她就問他；附在這個人身上，這個人的行動態度確實像她死去的兒子，聲音也像。就問他：你的父親過世，爲什麽他找不到？他說他父親死了之後就墮地獄。所以這個法國通靈的人，鬼道他有辦法找到，地獄就沒辦法，他墮地獄。

　　他是大好人，修橋補路，天天拜佛、念經，在佛門做這麽多好事，他爲什麽會墮地獄，哪有這種道理？這個兒子說，他從前在清朝作官的時候，有一次皇帝派他去赈災，他大概把這些赈災的錢吞沒了，所以許許多多的災民得不到赈濟死了，這個罪業太重，以後怎麽樣修行，沒有辦法彌補，還是墮地獄。這個事情很少，沒有人知道，他還有一個朋友現在還在，可能這個朋友對他知道一點，你們可以去打聽。結果他這個姨太太，就找到他這個老朋友，問問有沒有這個事情？他老朋友想一想是有這個事情，他是做過欽差大臣，去發放赈災的赈款。但是也有一些人曉得，他把這個錢吞沒，吞沒多少沒有人知道，他這個老朋友也不曉得，他說確實有這樁事情。這是他鑄成的大錯，你看看貪圖這一點財物，自己能過幾天好日子？晚年造什麽樣的好事，都沒有辦法彌補，還是要墮地獄。墮地獄，我們在這個經上就看到，受苦是無數劫。

　　所以救濟災難這個錢一點都不能動，這不得了，這個過失不得了，這種錢是人家救命的。這是看到這些錢財要貪圖，那果報都在地獄。我們看到這個大災難，全心全力去幫助都來不及，看到人家能夠出錢出力來救災生歡喜心，要跟進修隨喜功德，怎麽可以在這裏面貪圖，起貪心，這個造極重的罪。凡是救急救貧，這個功德最大，我們在經上看到，如果在這裏面起了惡心、起了惡念，要去障礙它、破壞它、侵奪它，這個罪過都在地獄。財布施如是，法布施更如是，法布施裏面特別是佛法，佛法是救度一切苦難衆生的教學，障礙佛法的流通就是斷一切衆生的法身慧命，果報是在阿鼻地獄，五無間地獄。

　　諸位要是讀《發起菩薩殊勝志樂經》你就懂得，這一部經是大乘經，是在《寶積經》裏面的一分，《寶積經》這是一個大單元，這裏面是一個單元，《無量壽經》也在《寶積經》裏面說過。這一部經，佛是毫不保留，將末法時期出家人所造的罪業，詳細給我們說出來，我們讀這個經毛骨悚然，自己有沒有犯罪，有沒有做錯；如果做錯了，不能夠忏悔，不能改過，念佛還是不能往生，一定要懂得。造作的罪業不怕，忏悔就能消除業障，這個忏悔是完全轉過來，決定不再犯錯誤，要認真斷惡修善，積功累德，將過去不好的觀念行爲，做一百八十度的大轉變，這才能救自己。所以這一部經要大量流通，要多多的去講，要認真去學習。這一部經，我記得我講過三次，在美國講過一次，在台灣講過一次，在此地也講過一次，有錄音帶、錄像帶流通，好像現在也有同修把它寫成文字。寫成文字這部分我還沒有看，我看了以後，裏面確實沒有錯誤，這才可以上網路，在網路上流通，大概現在在網路上有錄音帶跟錄像帶。

　　所以佛法的流通，佛法對一切衆生的服務，這個福報最大。我們應當要學釋迦牟尼佛，一生布施智慧，這法布施，布施智慧裏面也包括了財布施，爲什麽？用我們身體、用我們勞力，完全是義務熱心的教學，勸導社會大衆，勸善規過，用我們體力那就是屬於財布施。我們關懷社會大衆，愛護社會大衆，全心全力幫助社會大衆，幫助他覺悟，幫助他改過自新，幫助他發心，服務社會、服務人民、服務衆生，這就是法布施、法供養，福報最大。雖然有大福報，我們自己還是不享受，把這個福報回向給一切衆生，給一切衆生去享受。釋迦牟尼佛一生都是過著最簡單的生活，決定沒有說弟子當中有許多大國王，印度當時十六大國的大國王，都皈依釋迦牟尼佛，都做釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛還是三衣一缽，沒有改變他的生活方式，這是世尊對我們的教導，給我們做示範，才能夠讓社會大衆尊重仰慕。

　　世間凡夫哪一個不貪財，哪一個不貪圖享受，一墮落到貪欲裏面就造罪業，就給自己找麻煩，佛是現身說法給我們做個好榜樣。人生在世間三餐吃得飽可以了，不必講求口味，吃飽了就行，粗布衣服可以遮體，行啦！晚上有一張床鋪，睡得很舒服、睡得很自在，足矣，還要求什麽？有多余的給一切大衆去享受，這就叫做佛菩薩，這就叫做行菩薩道，這叫學佛。我們在世間無論是什麽身分，無論是什麽地位，無論從事哪個行業，無論過什麽樣的生活方式，只要念念爲衆生，念念爲社會，念念爲人民，這個人就是菩薩，這個人就是真正行菩薩道，他存這個心就是菩薩心，福報就像經中所說的無有窮盡。好，今天時間到了，我們就講到此地。

地藏經講義 第三十九卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下，第二十三面，我們將經文念一段：

　　【複次地藏，若未來世中，有善男子、善女人，遇佛塔寺、大乘經典，新者布施供養，瞻禮贊歎，恭敬合掌。若遇故者，或毀壞者，修補營理。或獨發心，或勸多人，同共發心。】

　　這一段經文裏面前半段介紹過了，後面這一半是講遇到舊的。舊的塔寺規模比較大，不是一般人獨立能夠經營的，能夠修複的，所以佛在此地告訴我們，如果你有力量一個人發心好，功德非常殊勝，如果自己沒有力量，應當勸導大家共同發心，都是無量功德。至於經典修補之後，一定要有妥善的地方保存；古時候有一些家庭裏面藏寶，代代相傳，大家庭制度可以傳之於久遠。現在的家庭，小家庭制度，而且常常遷移；不像中國過去選擇一個處所建立房舍，這一住真的住上幾百年，老家；現在人常常搬動，在外國插個牌子隨便就賣房子，家就賣掉了，所以保存這一些古迹就非常困難。遇到這樣的情形，我們應當要有智慧，最好給學校保管，或者給政府圖書館去保管。在中國大的寺院叢林，我們知道它能夠傳之永久，這個可以保管，像中國四大名山，這些道場不管怎麽樣的變化，這個道場都會傳下去的，它這個地方有藏經樓，可以藏在那個地方，這是藏故，故舊的；修補好了以後，藏寶收藏的這些地方。更重要的這些舊的，我們可以把它翻印；翻印，複印本可以廣爲流通，原本讓它妥善的收藏，複印本要廣爲流通。甚至於可以把它輸入電腦，輸入電腦有兩種方式，一種就是原版輸入，現在用照相技術，可以在電腦上看到原來的版面，原來的字體，這是很有藝術價值；另外一種重新做版，重新做版放在網路上流通，這個方法都好。


　　總而言之，佛法著重在流通，不著重在收藏，你收藏起來利益誰？所以一定要流通，流通的功德無比殊勝。今天我們看到許多地方印經，市面上世俗人印經，後面‘版權所有，翻印必究’，這還情有可原。如果是佛家四衆弟子，或者是道場，如果版權頁上印上這幾個字，麻煩就大了，你一生修行再好，功德做得再多，你還不免墮落。什麽原因？你障礙佛法的流通，這個罪比什麽罪都重，你做再多的好事抵不過這個罪過，你讓多少人法身慧命被你這幾個字斷掉，所以這個利害得失，我們一定要清楚、要明白。凡是能夠利益社會、利益大衆，流通是布施，前面跟諸位說過，布施財得財富，布施法得智慧，你不肯布施，障礙布施，不但你受貧窮的果報，還要受愚癡的果報；愚癡就太可怕了，造作一些極重罪業的人，根本的原因都是愚癡。三惡道受報，時間經上講無數劫，要遭這麽大的難，都是不明這個道理，一念轉過來了，發心布施、發心供養，得無量福。

　　請看底下這段經文。小注裏頭有一段話，我們把它念一念，在第二十四面第一行，從第二句看起。‘若遇毀損破壞者，即當修治補完，經營料理’，這一句專門是講大乘經，大乘經論，‘昔賢雲’，古人說，古大德說，‘或開閉箱箧，蟲蠹朽爛，或挽脫漏訛，紙墨破裂，自不修理，不肯流傳，未免得罪法寶，有違佛制’，這是古大德的教訓。書籍放久了會生蛀蟲，所以藏書責任很大，一定要常常去翻書，不看也要常常翻動它，以免蛀蟲。中國這些書籍因爲紙張跟外國人不一樣，每一年曬書，除去它的潮濕，現在科技發達可以不必曬，曬很麻煩，可以用除濕機、用幹燥劑來代替，所以說不必曬書。在外國圖書館裏面，我們看人家空氣的調節，溫度的控制，非常嚴格，所以書籍能夠長遠保持得完好，這些地方都是我們應當要學習的。特別是在中國國內這些藏經樓，負責管理經藏典籍，應該在國內外大學圖書館去參觀、去學習；現代化的這些設施，我們一定需要，這是用來希望典籍能夠保持完美，能夠保持長久，道場這筆費用決定不能夠節省。前面說過，經藏就是我們的真善知識，佛陀不在世，我們修行證果所依靠的就是經藏。


　　下面幾句話很重要，往往我們都疏忽，‘若不能修治，不可燒化’，有很多人不懂，佛經破了，破了燒掉，這個有罪過。你不能夠補，你要找有人肯發心修補的，這一樁事情一定要注意到。下面他引用的是‘如五百問雲，戒律不用，流落可燒不’，可不可以燒掉？這是講戒經，沒有人看，沒有用處，破舊了，可不可以燒掉？‘答：不得。不知有罪，燒，舍墮’，這是不知罪，燒，這是舍墮。‘若知燒有罪，故燒，犯決斷。與方便破僧，同’，破僧是破和合僧，這個罪過重了；‘亦如燒父母’，造的罪業多重。今天我們想想看四衆同修當中，造這樣的罪有多少人？隨意的毀棄經藏，造極重的罪業。當然有許許多多人不知道，不知道會有這麽重的罪，他造了；這裏講得很清楚，不知道造這個罪輕，知道造作那個罪極重；燒父母、破和合僧，這是五逆罪，墮阿鼻地獄。不知而犯的，雖然沒有這麽重的罪，果報還是在三途。如果犯這種罪一定要真正忏悔，忏除罪業，發心修善，發心修補塔寺，修補流通大乘經教，這才叫真正的忏悔。下面經文這是講果報：

　　【如是等輩，三十生中，常爲諸小國王。】

　　這是講發心修補故舊的塔寺、經書，這些人他們果報得“三十生中，常爲諸小國王”。小國王在現代就是縣市長，我們看看古印度那個時候，跟中國三代、春秋戰國的時代，《史記》裏面記載，大國百裏，小國有二、三十裏，它的疆域就這麽大，二、三十裏是現在的鄉鎮長，方圓百裏大概就是一個都市。在古時候這些小國一個國家，周朝時候八百諸侯，就八百個小國。這八百個小國分布在哪些地方？黃河流域跟長江流域這一帶，現在講中原地區，這一個地區占現在整個中國面積不太大，很小的一個地區，裏面有八百個國家。諸侯就是小國王，相當於現在的縣市長、鄉鎮長，這都是佛經裏面講的小國王。可見得現在這個社會能夠作鄉鎮長、作縣市長，無論是中央任命，或者是地方選舉，都是過去生中修福，不修福他當不上。不過有一點不相同，從前在帝王時代這些小諸侯是世襲；換句話說，他的任期是終身制，老一代死了，兒子再繼續做，那真有福報，福報真大。現在人修的福報比不上古人，福報小，爲什麽？任期兩、三年，可能一任就完了，頂多連任一次、兩次，那就很難得，說明現在人的福比古人要薄，都是前生所修的的因。

　　【檀越之人，常爲輪王，還以善法，教化諸小國王。】

　　“檀越”是領頭做的。由此可知，如果是獨立經營，他就作大國王，跟大家一起來經營就作小國王。這個地方修因果報，我們要細細去思惟，你才能夠了解，了解之後就曉得我們應當怎樣修福。佛法非常重視修福，不是學佛的人不修福，那你就完全錯誤；佛教給我們不要享福，要修福，這是佛的意思，我們要懂。有福報給一切衆生去享，不要自己享，爲什麽？因爲我們自己煩惱習氣沒斷，往往享福就會迷惑顛倒，就會墮落，爲了防止這個副作用，所以佛教給我們不要享福。佛常常贊歎苦行，苦行人道心堅固，不會退轉，苦行僧修福，不是不修福，所修的福報讓大衆去享受，這就是更大的布施。我們在《華嚴經》上看到毗盧遮那如來，在淨土經裏面看到阿彌陀佛，我們看到那個世界的依正莊嚴，福報無比，佛是不是自己享受？沒有，佛將他的福報提供給十方，一切往生到他那個國土裏面的人給他們享受，阿彌陀佛也如是，給十方世界往生到西方淨土的人給他們享受，不是自己在享受。

　　那我們要問：阿彌陀佛自己到底有沒有享受？這個問題你們自己好好去想。阿彌陀佛發願接引往生的衆生，你要知道十方世界念佛的人有多少，往生的人有多少，阿彌陀佛統統要去接引，在我們想一想阿彌陀佛忙得不得了，哪有空閑？可以說每一分、每一秒鍾，他都要去接人，從來沒有間斷過，這個事情我們世間人沒有辦法，做不到！阿彌陀佛有能力，他能化身去，我們沒有辦法化身，他能夠化無量無邊身，同時接引無量無邊往生的人，他有這個能力。我們在《無量壽經》，看看阿彌陀佛所發的大願，願願都兌現，沒有一條是虛願，這是學佛最上乘法。《地藏經》上所說的多半是業障極重的衆生，所以經上常常講到果報人天，偶爾提提將來決定作佛。我們看底下一段：


　　【複次地藏。未來世中，若有善男子、善女人，於佛法中，所種善根，或布施供養，或修補塔寺，或裝理經典，乃至一毛一塵，一沙一渧。】

　　這是總結前面所說。“未來世中”就是指我們現代，“善男子、善女人”是修福之人，“布施供養”，“修補塔寺”，“裝理經典”，是他所修的善業，他做的善事。這些善事，現代有許許多多人不認識，疏忽了。譬如講到印經、造佛像，這個世間很多有財富、有地位、有勢力的人，聽到之後他譏笑這是迷信，這些事情他們一毛不拔，而且還勸阻別人來做這個事情，這是迷信，你幹這個幹什麽，這種對人有什麽好處？他們提倡的是什麽？社會救濟，社會慈善事業他們贊歎，他們很認真、很努力的在做，救濟社會苦難的衆生，救濟病苦的衆生，現在所說的慈善福利善業。因爲社會提倡，政府重視，知識分子贊歎，於是佛門弟子也走這條路，把這個事情當作正經事情來辦理，而對佛法看輕，以爲我們學佛，學佛就是要做社會福利事業，舉世贊揚。這個事情到底對不對？不能說不對，也不能說完全對，這個話怎麽講法？社會福利事業是要做，佛法的福利沒有人知道，大家統統做慈善事業，能不能挽救社會？不能，社會還是趨向動亂。佛法的利益是教人斷惡修善，從根本上解決問題，目標是這個社會長治久安，幫助衆生覺悟，抛棄煩惱、抛棄欲望，開發自性智慧德能。

　　慈善救人的病苦，如果有方法叫人不病不苦，豈不比你去救苦要高明得多？有沒有方法？有，大乘佛法就是這個方法，能教一切衆生不病不苦。佛法的教學，通常是以兩句話顯示它的宗旨，‘破迷開悟，離苦得樂’；慈善事業是救苦，還得不到樂，只是把苦的程度減緩一點而已，沒法子得樂。樂是要覺悟之後他才得樂，心開意解，法喜充滿，這要靠佛法。佛在經上講，在三寶裏面布施供養，修補塔寺，印送經典，這是世間第一等的福報，你們講慈善救濟，這是世出世間最究竟、最圓滿的慈善救濟，救人的法身慧命，救人永脫輪回；不僅僅是三惡道，幫助人在一生當中超越十法界，作佛、作菩薩，世間什麽樣的慈濟事業能夠跟這個相比？曆史上古今中外不乏大慈善家，他們對社會展開極大的財物來做救濟的工作，他的福報有限，當時有人贊歎，過後之後世間人就把他忘掉，甚至在曆史上查也查不到，煙消雲散。從事教學的工作，釋迦牟尼佛、中國的孔老夫子，他們兩位在世的時候沒有財力，沒有做過財布施，他們所做的是法布施、無畏布施。如果要說財布施？他的體力、勞力，佛法講內財布施，傳到今天兩千五百年之後，這個世間人聽說他們的名字歡喜贊歎，殊勝的業因果報，展現在我們面前。


　　我們要曉得，財布施人家能得到的利益是身得利益，法布施別人得到的利益是心得到利益，心得利益，身決定得利益，可是身得利益，心未必得利益；心裏面離不開煩惱、離不開憂慮、離不開妄想分別執著，這決不是財布施能辦得到的。法布施能破妄想、分別、執著，能幫助人永遠擺脫煩惱，即使這個身再貧賤他也快樂，孔老夫子的學生顔回就是一個例子；他非常貧窮，生活得非常快樂。今天有一些同修聞到佛法心開意解，得到佛法的利益，這些人你送財物給他，他不要，他對這個沒興趣，他的財能舍，他需要的是佛法，你送他一本經書、送他一卷磁帶，他看作珍寶，他把它當無價之寶，這種人覺悟了，在佛法裏面講開悟了。這種人在這一生當中決定有成就，現前離苦得樂，離苦得樂不在財富，將來決定能夠往生不退作佛，諸位想想還有哪一種布施供養能夠跟這個相比？

　　很可惜世間許許多多人不知道，他們不知道我們不能怪他，我們反過頭來要責備自己，他爲什麽不知道？沒有人跟他講，他怎麽會知道？所以今天社會廣大群衆對佛教産生誤會，過失是誰？過失是我們出家人沒有盡到責任，我們對不起釋迦牟尼佛，對不起曆代傳法的祖師，我們沒有盡到責任。出家是幹什麽的？弘法利生，大家都知道，你也會說。弘法利生的事情你做了沒有？你是怎麽個作法的？疏忽了，所以過失在我們自己。不但對不起佛祖，我們也對不起廣大的衆生，讓他們産生誤會，讓他們當面錯過修福的機緣。事實真相明白之後，自己要修忏悔，要認真努力修學，盡心盡力把佛法介紹給群衆，介紹給一切衆生，這才是真正忏悔，才能消自己過去的罪業。請看底下一段經文：

　　【如是善事，但能回向法界，是人功德百千生中，受上妙樂。】

　　這是講回向跟不回向。如果你不肯回向，你的果報像前面所講，‘三十生中，常爲小國王’，縣市長、鄉鎮長，你得這個福報。如果你能回向法界，“回向法界”是什麽意思？我所修的福我自己不要享受，我願意將我所修的福供養一切大衆，給大家去享受，這個功德大。《華嚴經》上告訴我們，‘法界即是一心’，以一心來修福、來修善，善福就等同虛空法界，它就大了。“上妙樂”是如來果地上菩提涅槃的大樂，這個樂我們說不出來，說出來也沒人懂，爲什麽？沒有經驗過，哪裏會懂得？人間天上果報不能爲比，這是回向。所以明白人、覺悟的人，念念爲衆生、念念爲佛法，這是菩提心菩薩心。再看底下的一段經文：

　　【如但回向自家眷屬，或自身利益，如是之果，即三生受樂，舍一得萬報。】

　　假如你所修的這些善，前面所講的布施供養，修補塔寺，經理這些典籍，你做的這些善業，如果是只爲自己做，或者是你爲一家，果報小了，果報就三生受樂，不是三十生作小國王，這是講你是爲自己、爲你一家，“舍一得萬報”；這都是真的，都不是假的，你得來生福報。注解裏面引用《五苦章句經》的幾句話，提醒你自家眷屬真相是什麽。這一段文在第二十八面倒數第三行，從當中看，它這裏有‘自家眷屬者’，這是給你解釋什麽叫自家眷屬。‘《五苦章句經》雲’，這佛說的話，‘父子、夫婦、兄弟、家室、知識、奴婢’，這是講家，自家眷屬。佛說有五個因緣，如果不是這五種緣，決定不會成爲一家人，不會成爲一家眷屬；眷屬裏面有朋友，知識就是朋友，你的好朋友。

　　五種因緣第一個是‘怨家’，小注說‘父子互相殺害’，怨家；第二是‘債主’，‘父母財子散用’，生了一個敗家子，父母辛辛苦苦慘淡經營置的這些産業，到他手上幾天就敗光，債主！父母欠他的債，他來是討債的。第三種‘償債’，還債，那就是父母是債主，兒女是來還債，所以兒女他在外面賺錢，賺了供養父母，這還債的；對父母並沒有什麽孝敬的心，對父母沒有恭敬，但是在物質的受用不會給他缺乏，他會供養得很周到。這裏面也看欠債多少，如果兒女前生欠得多，對父母的奉養就很厚，如果欠得少對父母供養就很薄，在現在社會我們都能看到。第四個是‘本願’，乘願再來，乘願再來這裏面就有恩德，我們講報恩，這一類的兒女對父母有孝順心，有孝敬之心，這是本願。第五種是‘真友’，過去生中是同參道友，志同道合，這一生又遇到了，這是真正善知識；前面裏面講知識，就是這種因緣，真的同參道友。這是說明自家眷屬包括的範圍，如果我們一切修學的功德是希望自己得利益，希望我一家人得利益，這個心量很小，果報也就有限，只能夠三生受樂，這就叫舍一得萬報。


　　所以我們修學修善、修福，心量一定要大，用心一定要真實。有很多人，譬如中國大陸這些水災，有很多人聽這個消息，還是不肯發心，我問他爲什麽？他說我們救濟的錢，是不是真的會他們得到？是不是會當中人剝削去？他常常有這個憂慮，把行善中斷掉，這個機會錯過。一定要曉得各人有各人的因果，人人都怕被當中人剝削，這些苦難人沒人救濟，即使被剝削也不在乎，我們也要做；你自己不能親手去布施，必須要通過第三者，不能不做。布施供養當中佛法更是重要，爲什麽？懂得佛法的人，相信因果的人，我們托付他，他就一定會做得圓圓滿滿。請看最後這一段：

　　【是故地藏，布施因緣，其事如是。】

　　佛在此地總結，意思無有窮盡。這一句話說明，你所修的因跟所得的果報，就如經上所說的。注解裏面有幾句話非常感歎，我們看注解的第一行，從下面看起：‘總指王臣男女等，所修之因，所得之果，故雲其事如是’，其事如是就是指前面所說的業因果報。‘無奈世人，信者施不盡力，不信者全不能行’，這兩句話說盡了衆生相。社會大衆相信佛說的人做了，沒有盡力，沒有盡心盡力去做，所以得福不如經上所講的果報，爲什麽？你沒盡力。我們看到有很多人，修福的人，看到他有業障，他業障轉不過來，於是就讓別人懷疑；他常常做慈善善業，常常做好事，他自己的業障沒轉過來，佛菩薩沒保佑他；反而引起社會大衆，對佛法修學喪失了信心。他修福爲什麽轉不過來？沒有盡力，他有十分的力量，只用一分的力量去修福，那怎麽能轉得過來？

　　我們看到現在世間許許多多富貴人家，在社會上大企業家，富商钜子。過去我在台灣，有一段時期台灣的瑞三煤礦的董事長請我講經，在他家裏講，他把家裏一個廳布置一個講堂，大概可以容納一百多人，李建新居士，在台灣很有名。晚年的時候得老人癡呆症，求生不能，求死不得，大概拖了十幾年才走。爲什麽他轉不過來？福報太大，財富太多，做這一點小事對他來講九牛之一毛，何況做得沒有真誠恭敬心，所以業力轉不過來。如果是如佛在經上所說的，你要盡心盡力的布施供養，什麽樣的業障都消掉。你想想你財富是不是真的統統舍掉？舍不掉的，愈舍愈多，世間人不相信。我有一千萬財産，我舍一萬就了不起，我今天做一萬的功德，千分之一，他就覺得很值得驕傲，比別人都做得多，怎麽能轉他的業？他要拿全部財産統統舍掉去修福，後面財富立刻就來。

　　你要問這個話有沒有事實來做證明？有，春秋時候的範蠡就是個好例子。這是越王勾踐的大臣，絕頂聰明的人，他幫助越王勾踐打敗吳王夫差，複興自己的國家，他深深明了勾踐之爲人，這個人可以共患難，不可以共安樂，國家有難的時候密切合作，沒有災難的時候他有嫉妒心，不能容人，他了解。國家一恢複，他就偷偷的跑掉了，改名換姓，他改名叫陶朱公，做生意、做買賣。從小生意做起，沒有幾年發大財，發了財之後全部救濟貧苦，全部捐掉了；從小本生意再做起，沒幾年又發了，三聚三散。從這個事實證明佛所講的話沒有錯，你命裏頭有多少財富怎麽丟都丟不掉，你丟幹淨了沒幾天它又來了，命裏頭有的，哪裏會丟得掉？

　　今天世間人不相信佛的話，認爲我這麽多財富丟掉之後，明天吃飯誰給我吃？我明天日子怎麽過？想到明天，想到明年，想到還有一輩子，想到還有子子孫孫，就一毛都不肯拔了，這是個錯誤的思想。不肯舍，福報很快就享完，享完之後後續沒有了，那才叫真苦，他不懂得愈施愈多。世間人信佛的人，實在講信佛的人很差勁，爲什麽這麽差？佛法的道理了解得不夠透徹、不夠深入，信心沒建立起來。這個原因還是我們這些出家弘法的人沒有盡到責任，沒講清楚、沒講明白，一個沒有清楚、沒有明白的人，聽到法師講就相信，那個難！有，不是沒有，那是過去生中的善根福德因緣成熟。雖然不了解，老師父給我講的我相信，我相信他，他肯真幹，這個人少，不多。多數人都是‘信者施不盡力，不信者全不能行’，兩句說盡了世間衆生相。

　　下面他是引事證，《譬喻經》上說兩個故事，這兩個故事諸位自己去看就行，我們在此地不必多說。我們舉範蠡這個故事，這是中國人讀書人都知道的。在過去中國大陸供財神，供財神供誰？供範蠡，很有道理。現在供財神，我不曉得供誰？也許財神換了人。在台灣是把關公當作財神，很沒有道理，關公跟發財有什麽關係？沒道理。關公是講義氣，確實義薄雲天，是個知恩報恩的人，這一方面值得提倡，值得人尊敬；說拜關公會發財則未必。因爲在曆史上去看的時候，讀他的書，他與發財好像沒什麽關聯，請關老爺去當財政部長人請錯了，請他當國防部長可以，請他當財政部長就錯了，他不是個理財的人。請範蠡作財神爺非常有道理，他真的是發財有道，他有方法，他那個方法跟佛講的沒有兩樣，一個道理。

　　我們學佛要把理搞透徹、搞清楚，然後信心建立，真正肯幹，自求多福，所以你要圓滿的福報，你只要如理如法的修學。財布施你的財用不會缺乏，也就是你物質享受，即使在大災大難當中，你也不會缺乏；法布施得聰明智慧，有智慧；無畏布施得健康長壽。無畏布施裏面第一采取素食，素食是無畏布施，絕不傷害一切有情衆生，不食衆生肉，培養慈悲心，無畏布施。心地慈悲，小動物看到你都很歡喜，不會傷害你，會跟你很親近。第二要常常存心，全心全力幫助一些苦難的人，這都是屬於無畏布施。他沒得吃，我們供養他飲食，他離開恐怖、離開憂慮；他沒有衣服穿，我們送他衣服穿，使他能夠保暖，不怕挨凍，這也是無畏布施；凡是幫助衆生得到身心安穩，都是屬於無畏布施，果報是自己健康長壽。今天大陸同胞遭受這麽大的苦難，我們應當全心全力去做，不怕舍，知道舍得愈多得福愈多。

　　注解裏面在末後的倒數第五行，最後一句，‘行道之人，不但持戒禅誦，亦當布施作福’，這是佛在經上說的。教導後世的弟子學生，你們在行道修行，不但是要持戒、參禅、讀誦大乘，這是你日常的功課，‘亦當布施作福’，你要懂得常行布施，財、法、無畏三種布施都要做。接著我們看‘《大愛道經》雲，今世滅罪，後世得申’，申是伸張。‘有財不施，世世受貧’，這是什麽？吝啬。吝財就得貧窮的果報，吝法就得愚癡的果報，吝惜無畏布施就得病苦災難的果報。這個世間人所有的一切受用怎麽來的？你相不相信？信不信佛說的？果然要相信，我現在貧窮趕快要修布施，爲什麽？才能夠脫離貧窮。貧窮，我沒有東西施，你再想想有沒有？我今天吃都吃不飽，吃不飽我願意餓一餐，把我這一餐省下來布施給別人，你也行了布施，哪有不能施的？真正有布施供養的心，布施供養的事，前面講‘一塵一毛、一沙一渧’，布施的事很少，心廣大、心真實，果報就不可思議。所以佛給我們開的道路，貧賤之人也能修布施得大福報，這個天道才公平。

　　接著說‘故入道必以智慧爲本，智慧必以福德爲基’，這兩句話講得好，不能夠偏在一邊。偏在一邊佛經上有兩個故事，修行人一個人偏重在修智慧，一個人偏重在修布施，這兩個人來生果報現前，偏重修智慧的這個，修禅定、修智慧的，證得阿羅漢果，這不錯了。雖然證得阿羅漢果沒福報，常常到外面去托缽沒有人供養，‘羅漢托空缽’，挨餓，很苦！誰知道你證阿羅漢？人家看到你就討厭，沒有緣分，沒人供養他。修福的人倒是不錯，但是落在畜生道，變成一個大象，投胎投一個大象。這個大象有福報，是國王最心愛的乘騎，國王出去都乘這個象，這個象那當然供養的好，多少人伺候它、喂它，出門滿身披著璎珞，珠寶披了一身，‘修福不修慧，大象挂璎珞’，福報大了。佛教給我們福慧雙修，所以成佛，佛稱二足尊，足就是滿足、圓滿，二是兩種，一個是智慧圓滿，一個是福報也圓滿，所以佛是福慧雙修。佛沒有教我們不修福，你要認爲佛教我們不修福，你就完全錯了，那佛怎麽能稱爲二足尊？

　　但是佛常常警惕我們、警告我們，修福不要享福，怕享福迷了；如果你享福而不迷，行！那佛也贊成你享福。所以到什麽時候可以享福？明心見性之後可以享福，爲什麽？不會迷，見性不會迷了。這是大乘跟小乘不一樣，大乘菩薩可以享福，小乘聖者不可以享福，享福他會迷，所以小乘，佛贊歎苦行。我們在佛的弟子當中可以看到，大迦葉尊者修苦行，‘頭陀行第一’，而迦葉尊者出身是大富長者，他不是貧窮之人，出家之後修苦行，吃人不能吃的苦頭，他歡喜、他樂意，給初學人做個榜樣。在《華嚴經》裏面我們看到善財童子，那是代表大乘的，享福的，善財童子出生，他家裏面、院子裏面，樹草都變成金銀琉璃七寶，那是表大乘法。大乘是可以享受，他不迷，大小乘的境界不相同。我們是什麽樣的根機？雖然學的是大乘法，實實在在說連小乘的根機都不如，我們完全是凡夫，這個要知道。凡夫要不念佛求生淨土，沒路可走，千萬不要以爲學了大乘法，以菩薩自居、以菩薩自豪，到處驕傲，那就必墮惡道，這是自己一定要清楚、一定要明了，自己確確實實是凡夫。大乘經我們讀了、聽了，增長不少的見聞，如果真聽懂、真覺悟，應當發心認真努力去修學，這就對了。

　　本經正宗分就講到此地，下面經文是屬於本經的流通分，請看經文。《地藏經科注》卷下第三十一面，‘地神護法品第十一’，從這以下是本經的流通分。流通分裏面有三品經：‘地神護法’流通，‘見聞利益’流通，‘囑累人天’流通。我們看《地藏經》的架式，經文不算長，自古至今這個本子有作一卷，也有作兩卷，這個地方是作三卷，上、中、下三卷；經文不算太長，在架式上是大經的架式。我們看通常一般經典，大乘經也不例外，流通分只有幾行經文而已，序分也只有幾行，流通分也只有幾行，唯有大經序、正、流三通分量都相當豐富。本經的序分占了一品，‘忉利天宮神通品’，流通分占了三品，這是大經的架式，像《華嚴》、《法華》這種方式，《無量壽經》也是這個情形。我們從架式上看就知道，它是大乘當中最重要的經論，可以說大乘中的大乘，一乘中的一乘，確實如是。流通，流的意思取水，水是流動的，流傳三世，通達十方。

　　佛教導我們，佛法要廣利一切衆生，任何一個人，出家二衆、在家二衆，你只要是皈依佛門，做佛的弟子，你就有流通佛法的使命。所以佛在每一部經末後，都勸我們流通這部經典，傳持這一個法門，這是大慈大悲，幫助如來廣度有情；如果我們不能盡到這個責任，縱然自己修得很好，也對不起如來。世法裏面重視所謂‘不孝有三，無後爲大’，你自己本身對父母孝養得再好，可是你沒有後代，沒有人繼續香煙，你這只到你這個地方就斷了，這叫大不孝。佛法亦複如是，祖祖相傳，傳到我，我修得也不錯，學得也很好，如果不能把佛法傳給別人，佛法到我這裏斷了，修得再好你也不能成佛，你也不能超越輪回，爲什麽？你的所作對不起諸佛菩薩，對不起傳法的祖師大德，怎麽忍心到你這個地方就中斷了？一定要傳法，代代有人，使佛法常住世間不至於斷滅，這是流通的深意，我們要明了。

　　在佛法修學裏面，我們在這一部經上讀過，正宗分讀過，什麽功德最大？什麽樣福報最大？流通。前面給你講，修補舊的塔寺、修補舊的經書，這都是流通。身行，身做出榜樣給人看，這是用身來流通佛法，做出來給大家看，示現；口宣說是流通。不能怕累，你看看釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生都是給我們示現，他也示現老，他也示現病，可是老、病對於講經說法沒中止過，別人勸他停一停，他不能停，利益衆生。這一些示現都是教我們後人，不要以爲老、病可以休息，可以退休了。釋迦牟尼佛臨終還講《大涅槃經》，這個經是在臨終之前三個月講的，最後的遺教。他從忉利天宮下來之後，一日一夜講《大涅槃經》，就圓寂了。告訴我們到死都不休息，這是什麽精神？佛做出榜樣來給我們看，不是只是說說，勸導勸導我們而已，不是，真做出榜樣，這是我們要學習的，我們要牢牢記住的。特別是發心出家，出家就要學佛，學釋迦牟尼佛，要學得跟他一模一樣，盡形壽就做弘法利生流通佛法的工作，這才是真正的佛弟子，是諸佛如來的傳人。請看經文：

　　【爾時堅牢地神，白佛言，世尊。我從昔來，瞻視頂禮無量菩薩摩诃薩，皆是大不可思議神通智慧，廣度衆生。】

　　“堅牢地神”是閻浮提大地的地神，地神我們世間人常講，土地公、山神這都是屬於地神一類。土地是地神之小者，管轄這個地區很小，一個鄉鎮、一個鄰裏。堅牢地神是總地神，管閻浮提，要用我們現在的話說，管這個地球，地球大地他管，地堅固所以稱他爲堅牢地神。注解裏面注得很詳細，這是《阿含經》裏面佛跟比丘講有四大天神：第一個是地神，第二個是水神，第三個是風神，第四個是火神，地水火風這四大。地神也參加了這一次法會，聽完世尊講經說法之後，他出來向佛請法，首先說出他過去的經曆，他說“我從昔來”，這就是由他過去一直到今天他所見到的。“瞻視頂禮無量菩薩摩诃薩”，我們從這一句話看，這個地神的修行時間很長。從這個地方我們也能體會到，堅牢地神也是法身大士示現，他在過去生中曾經經曆無量菩薩摩诃薩，他親近過、布施過、供養過，親近過這麽多的菩薩摩诃薩；摩诃薩是地上菩薩，菩薩是三賢，三賢十聖的菩薩他曾經經曆過，布施供養過無量無數。“皆是大不可思議神通智慧，廣度衆生”，這他所見到的。請看底下經文：

　　【是地藏菩薩摩诃薩，於諸菩薩，誓願深重。世尊，是地藏菩薩，於閻浮提，有大因緣。】

　　這個話是從堅牢地神口裏面說出來，是他所見到的。地藏菩薩比起其他的菩薩，更值得令地神敬佩，爲什麽？他的誓願深重，下面他會說明。“於閻浮提，有大因緣”，監牢是閻浮提的地神，他知道地藏菩薩與這個地區特別有緣分；這個話我們要明了，地藏菩薩與哪個地方都有緣分，緣分決定是平等的，決定是沒有偏重的，地神爲什麽要這麽說？是說給我們聽的。我們在前面序品裏面看到，地藏菩薩分身千百億，他在十方三世一切諸佛刹土，度那些最苦的衆生，菩薩的心是清淨、平等、慈悲，哪裏會有偏重？堅牢地神這個說法是應機而說，我們今天生在閻浮提，現在是閻浮提衆生，所以地神來爲我們說，菩薩與我們有大因緣，我們對菩薩更有一種親切感，用意在此地。實實在在說學佛起步就要從地藏，前面說過地是心地，藏是寶藏，學佛首先就是開發自性寶藏，這一部經裏面所有一切的教導，都是教導我們開發自性寶藏的方法。自性有無盡的智慧德能、有無盡的福報，如何開發？佛在這個經上都給我們說清楚、說明白。現在的關鍵就是我們能不能深信不疑，能不能如教修行？果然能夠深信不疑，依教修行，你就得福，你智慧就開了，福報就現前。

　　問題我們確確實實信得不深，解得不夠透徹，所以奉行不力，不肯認真去做。我們得的利益很微薄，因素都在自己，佛沒有過，法也沒有過，古聖先賢沒有過，他們很慈悲，怕我們看經不能理解，做出詳細的注解，注解就是布施供養。我們自己有能力，好！講解這部經，自己也可以寫注解，自己沒有能力就應當將前人這些注子，翻印流通供養大衆。這就是前面經上講，作注子的這個人他是帶頭，他是發起修布施供養，我們今天看到這個注子，我們來響應，我們也發心翻印流通結緣；果報，他發起的他作轉輪聖王，我們隨喜的作小國王，果報不是講得很清楚嗎？修福，有力量的一個人做，沒有力量的勸化大衆一起來做，福不唐捐。得福多少在乎你用心，你的心真誠，你得的福報是實在的、真實的，你的心量大，你得的福報也大。所以修布施供養，不是說哪個人出錢多，他就得大福，出錢少他就得小福，沒這個道理。出錢多的人，如果心不真誠，不是盡心盡力，得的福報反而小。出錢很少的，像我們現在印這部經，台灣的錢大概是七十塊錢，合新加坡的錢三塊多，不到四塊錢，他只印一本，這是出的力量少。如果他的心量大，修福不爲自己、不爲一家，爲衆生、爲佛法，希望這個世間多有一本書流通，發這樣的心，他得的福報反而大了，這個心很殊勝、很難得。我們看下面經文：

　　【如文殊、普賢、觀音、彌勒，亦化百千身形，度於六道，其願尚有畢竟。】

　　接著看底下一段：

　　【是地藏菩薩，教化六道一切衆生所發誓願劫數，如千百億恒河沙。】

　　地神在此地做一個比較，其他的菩薩發的願沒有地藏菩薩這麽大，還有盡的時候；地藏菩薩發的願沒有止盡，‘地獄不空，誓不成佛’，地獄能空得了嗎？所以問問地藏菩薩能作佛嗎？你們諸位想想地藏菩薩能不能作佛？明白的人知道，地藏菩薩早作佛了，爲什麽？一切諸佛菩薩是一個人，不是很多，他怎麽不作佛？應以什麽身得度就示現什麽身，應以地藏菩薩得度就示現地藏菩薩身，應以觀音菩薩身得度就示現觀音菩薩身，觀音菩薩、彌勒還是一個人，這是真的，這是事實真相，諸佛如來隨類化身，隨機說法。這個地方只是在偏重，對初學地藏重要，從地藏法門紮根。地藏教什麽？孝親尊師，孝敬就是修福修慧，你能孝敬這是福，你明了孝敬是慧，福慧雙修。這個經是佛門孝經，大乘佛法建立在孝道的基礎上，孝道的圓滿就是佛道的圓滿成就，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還不圓滿；所以大乘佛法是建立在圓滿孝道的基礎上，這是我們應當要曉得。經裏面告訴我們哪些應當要做的，哪些不可以做的，都是屬於孝敬，真正孝親尊師的人，一定能夠明了這個意思，知道依教奉行；依教奉行，父母歡喜，這盡孝，老師歡喜，這是尊師重道。好，今天時間到了，就講到此地。