相傳經上說人是從光音天來的，本來沒此四大的身體，因為動念好奇吃了地球上的五穀而有了重量，漸而累積成四大身。

這應該是個寓言說法，它暗示著人本該自在無礙如光或音的流動，只因惹上塵埃又執取不捨，遂使清淨本來面目，受制於世間五蘊的限礙。依佛法教示，此身其實是業報身，一般人都是不得已而來，且沒法改變其相狀，如今不得不需要吃和睡，而且不同眾生吃不同的食物及有不同的需要，這皆是業習果報使然。

人由業生又受制於業的牽引而起心動念，是以經上說「閻浮提眾生起心動念無不是由業」。由於此身由業化生，所以此身自然不免要隨業緣而老病死，非我能改變，故本即非我、非我所的。若要息業，則要學得如何不再於世間妄染塵埃，亦即不得與貪瞋癡的習性相應。

人生不管是有成就或無成就，只要是未證得諸法實相（平等、清淨、無生…），則都在流浪，亦即都沒能安住而會不斷起心動念，而只要有念，就有做不完的事。流浪的人生即是不安的人生，不安催使人不斷地動，於是生命就像不停的流水，有著百般的無奈，或像無岸的大海，充滿著迷思。

人的不安常起於身體的存在，從出生開始，這身體就要吃、要睡，又會觸境生受，一切都如此現實得不可避免，且發生的理所當然，遂於此中生起「習以為常」的認同，於是「此身即我」便自然成立了。

一切見聞覺知都發生在此身，沒有人能將覺知移出身外，所以，所有的生命活動核心即不離此身，此身滅即名死亡。為了養護此身，人也漸聽命於其需要，可是身卻不會乖乖的回報，於是人生就有煩惱問題了。

被身煩惱教訓的人，有的放棄此身為我的認同，轉而認為那能覺知的心是我，那「能」的作用就是我。

有了「能」，人便與外境（所）分隔，中間產生了距離，距離致使我與非我、人與境成為非一體性，之間要經介紹或學習去認識，但因為這介紹與學習本身夾雜著大量的失真，並不合於本然的事實，於是導致人與境之間有錯誤的認識，此錯誤造成人與境是以取捨得失的關係互待著，由於長久下來未能審視其中，這種取捨關係也就被視為正常與合理的了。

買股票的人都知道，股票要懂得何時脫手，若該賣而不賣，則有被套牢的危險，我們對身的態度亦然。

釋迦佛是最於此果斷的人，他累世為眾生不分貴賤地捨身，真是難行能行、難忍能忍，不瞻前顧後，以血淋淋的投入結果，超劫成佛，所以讓我們今天都受惠於他的大恩大德中，在無明人生中有明燈示路。亦即我們今天能學佛離苦都是他累劫的大無我施的結果，有如父母為子女貢獻畢生，子女們才能順利成長。

然而若子女們成長後忘記父母苦心，互相爭奪，這是罪過；而今佛教徒為了自我，卻忘記佛陀頭目腦髓的大恩，我們是該在佛前懺悔痛改，發願不再諍鬥，雖未能捨身為眾生，卻也願不執身作惡。

有情世間雖然可愛，但卻充滿陷阱，學佛人不應重情輕法，對無情的關閘要耐得住、看得清，才能熄諸妄念。當知一念妄起三界受生，眼前的世界一切不離此心，故佛經說「心生種種法生」。

可是誰無心、誰無念？若要絕心泯念以取淨，是如避影而勞形，終成痛苦的鬥劇。辛勤以心止心的結果，總還是剩下一個後心在那裡作怪不已，使此心永不得安

此身當下是不離法身，此念當下不離無念，此心當下不離淨土，以此篤定去面對周遭的問題，則一切煩惱是非皆變成「鄉音不改的老人，遇到同鄉的童子」，笑問客從何處來後無事去也。

人生不需要有如此多的人情攀緣；或取身為我而顧影自憐，不妨任其雲來雲去本是客，事實上皆本自涅槃無生。

有句詩說得好：「縱浪大化中，不喜亦不懼，應盡直須盡，無復獨多慮」，在一切生滅中，但自無我情執，即自無過。

所以佛說：「於一切時不起妄念，於妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」這句話真是道出人在此大化中，最好的隨順不二之道。

當知，世間的有為皆是隨順的方便施設，沒必要多情攀緣地硬把平淡無二的法界，添飾成莫須有的三界六道，招感無量有情在裡面啁啁亂鳴，弄著玩不完的是非，纏著脫不盡的煩惱，卻不知都是演著無生的大戲，在有朝早知如此後，方知今日百般取捨皆是徒自辛勞。