這七個字，前面六個字是別題，經這個字是通題；佛所說一切法都稱之為經。別題裡面又分為人、法，這七種立題我們就省略掉了，聖一法師在講記裡說得很清楚，諸位可以作參考。

「地藏菩薩」是人，「本願」是法，這個題是釋迦牟尼佛自己說的。佛在經上說這個經可以用三個經題，這三個都是佛說的。第一個就是「地藏本願」，在這個法會當中世尊為我們宣說的「地藏菩薩本願」。也可以說是「地藏菩薩本行」，行願相資，有願一定有行。行的意思用現代的話來說，地藏菩薩的生活、地藏菩薩的修持、地藏菩薩之處事待人接物，這些都是他的本行。又稱做「地藏菩薩本誓力經」，力是顯示他殊勝的能力。現在我們看這個經題，是翻譯的人他在三個題當中選「地藏本願」，因為這個本願裡面包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。

地藏這個「地」，在事上講是大地，大地是一切萬物所依賴生存的，任何一物離開大地就不能生存，所以在中國對天跟地看得很重。在八卦裡頭它的相是坤卦，其德為母，《易經》裡面說：「至哉坤元。」至是到極處。這是形容大地萬物資生，一切萬物都從大地而生，所以地有能持、能育、能載、能生的意思。佛用這個來比喻我們的心地，我們心地確確實實具足這個意思。以佛法講，住持的意思、生長的意思、荷擔的意思。住，一切萬法依真性而住，一切萬法皆從真性而生，《華嚴經》裡面所說：「唯心所現，唯識所變。」諸佛如來所住的一真法界，九界眾生所住的十法界，依正莊嚴都是從性地裡面變現出來。性是能變，萬法是所變。自性裡面本來具足無量的智慧、無量的德能，一切的無量本來具足。

佛法的教學其目的就教我們明心見性，為什麼以此為目的？明心見性之後，你什麼問題自自然然都得到解決。而且這個事情是決定可能的，決定可以辦得到的。為什麼這麼肯定？因為每個人皆有真性，這不是從外面來的；外面來的，未必能辦得到，自性本具那有辦不到的道理？問題只要我們能夠恢復自性。其實自性那需要恢復，今天我們的性德上面有障礙，只要把這個障礙去掉，性德自然就現前，所謂是撥開雲霧，陽光就普照。陽光比喻我們的性德，雲霧比喻著障礙；障礙是假的，陽光是真的。離了妄，真就現前，所以真性不需要去求；你求那就是虛妄的，毋需要去求，離了妄就是真。

真心裡面佛告訴我們具足三德。法身，法身是我們真身，不生不滅，不來不去，不垢不淨，禪宗裡面所謂，「父母未生前，本來面目」，就是這個東西。可惜我們無始以來起心動念、妄想執著，把我們自性的光明、德用障礙住了，現前這個作用受了很大很大的虧損。一百分的作用，我們現在所能感受到百分之一都不到，九十九分的德用不能現前，你說這不是可惜！為什麼會有這個現象？迷失了，不知道自己本具無量智慧、無量德能；迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太廣。佛看到我們才生起憐憫之心，幫助我們覺悟、幫助我們恢復。
這要講求修行了。因修萬行，果圓萬德，修行的方法也是無量無邊。無量無邊方法當中，有方便法、也有不方便法，佛都說了。所以佛為眾生演說無量法門，四弘誓願裡面所謂法門無量誓願學。為什麼佛要說無量法門？眾生根性不相同，眾生的根性也是無量無邊。順著眾生根性去教學，學習就容易成就；如果不順眾生根性，他的修學就會感到困難。而在一切法門當中，第一方便、第一穩當、第一容易，無過於念佛法門。佛在這個經裡面就是教給我們念佛，至心稱名，跟《無量壽經》上講「發菩提心，一向專念」，一個道理、一樁事情。如果我們不能接受這個法門、疑惑這個法門，佛再給你開其他方便法門，這個是佛教人真的是第一個法門。

為什麼說這個法門是第一個法門？如果我們細細觀察，佛在經上跟我們講的根本原理原則，我們就能想通、就能體會到。佛告訴我們，諸法｜世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」，這八個字是根本；宇宙間所有一切萬事萬法的道理，都說盡了。又明白的告訴我們，「一切法從心想生」，一切法從心想生就是解釋唯識所現。心能現相，相裡頭起變化是心的作用；這個心就是識，識心，就是我們講的念頭。我們懂這個原則，那佛說念佛，我們就明白，我們就點頭。為什麼？念佛就作佛，就直截了當。為什麼去念阿羅漢證阿羅漢，再念菩薩就成菩薩，最後再念佛成佛，這不是囉嗦嗎？拐彎抹角。你為什麼不直截了當去念佛？而佛裡面，這是世尊在經論裡面告訴我們，阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，所有一切諸佛裡頭阿彌陀第一。念阿彌陀佛就作阿彌陀佛，念阿彌陀佛就成阿彌陀佛，何必再念其他的佛？其他的佛跟阿彌陀佛比又要次一等，為什麼不直接去念圓圓滿滿的阿彌陀佛？我們通過這些道理，才肯定念阿彌陀佛是第一。真的明白，真懂得，心裡頭念念都是阿彌陀佛，那才是真正念佛人。念佛法門之道，道共戒，所有一切戒律統統圓滿具足。你不會犯戒、不會破戒，道共戒。得禪定是定共戒。定共戒不如道共戒，道共戒裡頭不如念佛裡頭具足圓滿戒律、清淨戒律。與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，這才是真正的大圓滿。

所以在這個法門裡面，佛教導我們至心稱名、念誦；念誦就是讀誦大乘。在讀誦大乘經裡面，是以《無量壽經》為第一，我們在講解的時候跟大家分析過。這個分析我們沒有能力，隋唐時代的古大德跟我們講的，一切經最後都歸《華嚴》，《華嚴》歸《無量壽經》，《無量壽經》歸四十八願，四十八願歸十八願。現在有人提倡本願念佛，本願裡面特別著重在第十八願。十八願，完全依照十八願念佛，能不能往生？果然遵照決定得生。只是提倡臨終十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄為、可以造作罪業，到臨終的時候念佛還能往生。這話說得沒錯，臨終你有把握念佛嗎？你仔細觀察一些臨終的人頭腦能清楚嗎？如果臨終的時候是糊裡糊塗的，別人幫他念，他也聽不進去。臨終的時候業障現前，佛號聽不進去，甚至於聽了佛號生煩惱；我親自見過這種人，一生念佛到臨命終時不念佛，貪生怕死，不能放下。本願在理上講沒有問題，在事上講，難，太難太難！那是怎麼樣的善根福德因緣，我們要清楚。古大德真是慈悲至極，為我們分析得很清楚、很詳明，勸勉我們不可以存僥倖之心，一定要腳踏實地、認真努力的修學，臨終才有把握。僥倖的人，最後一定落空。所以提倡本願，捨棄戒行，這是走的險道。這些論調表面看好像是有道理，佛在經上是這麼說的，你細細分析沒有道理，他把佛的意思完全錯解、曲解，所以願解如來真實義，談何容易！

世尊當年在世，《無量壽經》肯定是多次的宣講，每一次宣講這個法門，聽眾不一樣。經上所記載常隨眾，常隨眾是這麼多人，除常隨眾之外，一般與會的聽眾不相同。所以佛對於淨宗的介紹，西方極樂世界的介紹，也有詳略不一樣，所以後來集結經典，經典內容懸殊就很大。像最明顯的，我們現在看五種原譯本裡面四十八願，有的經典裡面二十四願，有些經典裡面四十八願，還有經典裡面三十六願，這是最明顯差別。如果是佛只講了一次，翻譯的人，不管什麼人翻譯，這個數字一定是相同，不可能有這麼大的差別，由這個地方證明佛是多次宣講。我們要對於西方極樂世界認識明瞭圓圓滿滿，就必須要把佛多次介紹的統統要讀過。

在古時候佛經都是手抄本，流通量很少，一個人在一生當中能將五種原譯本都能看到，那是大福報、大因緣。宋朝王龍舒居士，這個人福報夠大，當然也得佛力加持，他在五種本子裡面只看到四種；唐朝翻譯的《大寶積經》，王龍舒居士就沒有看過。所以《大寶積經》裡面無量壽會，這一部分裡面有一些很重要的話，其他四種本子裡頭沒有。王龍舒居士也實實在在了不起，知道一般人很難有機緣看到這麼多的本子，所以他開始作會集本。會集本就是集原譯之大成，將佛在各種本子裡面所說，都能夠會集在一起，看到這一個本子，就等於各種版本統統都看到，這好事情，大慈大悲！