圖 1.
大智度論卷第六
龍樹菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
釋初品中十喻
﹝經﹞解了諸法：如幻、如焰、如水中月、
如虛空、如響、如揵闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。
﹝論﹞是十喻，為解空法故。
問曰：若一切諸法空如幻，
何以故諸法有可見、可聞、可嗅、可嘗、可觸、可識者？
若實無所有，不應有可見乃至可識。
復次，若無而妄見者，何以不見聲、聞色？若皆一等空無所有，
何以有可見、不可見者？如一指第一甲無，第二甲亦無，
何以不見第二甲，獨見第一甲？以是故，知第一甲實有，故可見，
第二甲實無，故不可見。
答曰：諸法相雖空，亦有分別可見、不可見。
譬如幻化象、馬及種種諸物，雖知無實，然色可見，聲可聞，
與六情相對，不相錯亂。諸法亦如是，雖空而可見、可聞，
不相錯亂。如德女經說：德女白佛言：世尊！如無明內有不？
佛言：不！外有不？佛言：不！內外有不？佛言：不！世尊！
是無明從先世來不？佛言：不！從此世至後世不？佛言：不！
是無明有生者滅者不？佛言：不！有一法定實性，是名無明不？
佛言：不！爾時，德女復白佛言：若無明無內，無外，亦無內外，
不從先世至今世，今世至後世，亦無真實性者，
云何從無明緣行乃至眾苦集？世尊！譬如有樹，若無根者，
云何得生莖節枝葉華果？佛言：諸法相雖空，凡夫無聞無智故，
而於中生種種煩惱，煩惱因緣，作身、口、意業，業因緣作後身，
身因緣受苦受樂。是中無有實作煩惱，亦無身、口、意業，
亦無有受苦樂者。譬如幻師，幻作種種事，於汝意云何？
是幻所作內有不？答言：不！外有不？答言：不！內外有不？
答言：不！從先世至今世，今世至後世不？答言：不！
幻所作有生者滅者不？答言：不！實有一法是幻所作不？
答言：不！佛言：汝頗見頗聞幻所作伎樂不？
答言：我亦聞亦見。佛問德女：若幻空，欺誑無實，
云何從幻能作伎樂？德女白佛言：世尊！是幻相法爾，
雖無根本而可聞見。佛言：無明亦如是，雖不內有，不外有，
不內外有；不先世至今世，今世至後世；亦無實性，
無有生者、滅者，而無明因緣諸行生，乃至眾苦集。如幻息，
幻所作亦息；無明亦爾，無明盡，行亦盡，乃至眾苦集皆盡。
復次，是幻譬喻示眾生，一切有為法空不堅固；
如說：一切諸行如幻，欺誑小兒，屬因緣，不自在，不久住。
是故說諸菩薩知諸法如幻。如焰者，焰以日光風動塵故，
曠野中如野馬，無智人初見謂為水。男相、女相亦如是，
結使煩惱日光諸行塵，邪憶念風，生死曠野中轉，
無智慧者謂為一相，為男、為女，是名如焰。
復次，若遠見焰，想為水，近則無水相。無智人亦如是，
若遠聖法，不知無我，不知諸法空，於陰、界、入性空法中，
生人相、男相、女相；近聖法，則知諸法實相，
是時虛誑種種妄想盡除。以是故，說諸菩薩知諸法如焰。
如水中月者，月在虛空中，影現於水；實法相月，在如、法性、
實際虛空中；凡人心水中有我、我所相現。以是故，名如水中月。
復次，如小兒見水中月，歡喜欲取，大人見之則笑。
無智人亦如是，身見故，見有吾我；無實智故，見種種法；
見已歡喜，欲取諸相；男相、女相等；諸得道聖人笑之。如偈說：
如水中月焰中水，夢中得財死求生；有人於此實欲得，
是人癡惑聖所笑！
復次，譬如靜水中見月影，擾水則不見。無明心靜水中，
見吾我、憍慢諸結使影；實智慧杖擾心水，則不見吾我等諸結使影。
以是故，說諸菩薩知諸法如水中月。
如虛空者，但有名而無實法；虛空非可見法，遠視故，
眼光轉見縹色。諸法亦如是，空無所有，人遠無漏實智慧故，
棄實相，見彼我、男女，屋舍，城郭等種種雜物心著。
如小兒仰視青天，謂有實色，有人飛上極遠而無所見，
以遠視故，謂為青色。諸法亦如是，以是故，說如虛空。
復次，如虛空性常清淨，人謂陰曀為不淨。諸法亦如是，
性常清淨，淫欲、瞋恚等曀故，人謂為不淨。如偈說：
如夏月天雷電雨，陰雲覆曀不清淨；
凡夫無智亦如是，種種煩惱常覆心。
如冬天日時一出，常為昏氣雪陰曀；
雖得初果第二道，猶為欲染之所蔽。
若如春天日欲出，時為陰雲所覆曀；
雖離欲染第三果，餘殘癡慢猶覆心。
若如秋日無雲曀，亦如大海水清淨；
所作已辦無漏心，羅漢如是得清淨。
復次，虛空無初、無中、無後，諸法亦如是。
復次，如摩訶衍中，佛語須菩提：虛空無前世，亦無中世，
亦無後世，諸法亦如是。彼經，此中應廣說。是故說諸法如虛空。
問曰：虛空實有法，何以故？若虛空無實法者，若舉若下，
若來若往，若屈若申，若出若入等，有所作應無有，以無動處故。
答曰：若虛空法實有，虛空應有住處，何以故？無住處則無法；
若虛空在孔中住，是為虛空在虛空中住，以是故，
不應孔中住；若在實中住，是實非空，則不得住，無所受故。
復次，汝言住處是虛空，如石壁實中無有住處，
若無住處則無虛空，以虛空無住處，故無虛空。
復次，無相故無虛空；諸法各各有相，相有故知有法。
如地堅相，水濕相，火熱相，風動相，識識相，
慧解相，世間生死相，涅槃永滅相，是虛空無相故無。
問曰：虛空有相，汝不知故言無，無色處是虛空相。
答曰：不爾！無色是名破色，更無異法，如燈滅。
以是故，無有虛空相。
復次，是虛空法無，何以故？汝因色故，以無色處是虛空相。
若爾者，色未生時，則無虛空相。
復次，汝謂色是無常法，虛空是有常法；色未有時，
應先有虛空法，以有常故。若色未有，則無無色處；
若無無色處，則無虛空相；若無相則無法，
以是故虛空但有名而無實。諸法亦如是，但有假名而無實，
以是故，諸菩薩知諸法如虛空。
如響者，若深山狹谷中，若深絕澗中，若空大舍中；若語聲，
若打聲，從聲有聲，名為響。無智人謂為有人語聲，
智者心念是聲無人作，但以聲觸故名為響；響事空，能誑耳根。
如人欲語時，口中風名憂陀那，還入至臍，觸臍響出，
響出時觸七處退，是名語言。如偈說：
風名憂陀那，觸臍而上去；是風七處觸，項及齗齒脣，
舌咽及以胸，是中語言生。愚人不解此，惑著起瞋癡；
中人有智慧，不瞋亦不著，亦復不愚癡，但隨諸法相。
曲直及屈伸，去來現語言，都無有作者。是事是幻耶？
為機關木人？為是夢中事？我為熱氣悶，有是為無是？
是事誰能知？是骨人筋纏，能作言語聲，如鎔金投水。
以是故，言諸菩薩知諸法如響。
如揵闥婆城者，日初出時，見城門樓櫓宮殿，行人出入，
日轉高轉滅；此城但可眼見而無有實，是名揵闥婆城。
有人初不見揵闥婆城，晨朝東向見之，意謂實樂；疾行趣之，
轉近轉失，日高轉滅；飢渴悶極，見熱氣如野馬，謂之為水，
疾走趣之，轉近轉滅；疲極困厄，至窮山狹谷中，大喚啼哭，
聞有響應，謂有居民，求之疲極而無所見；思惟自悟，渴願心息。
無智人亦如是，空眾、界、入中，見吾我及諸法，淫瞋心著，
四方狂走，求樂自滿，顛倒欺誑，窮極懊惱；
若以智慧知無我無實法者，是時顛倒願息。
復次，揵闥婆城非城，人心想為城；凡夫亦如是，
非身想為身，非心想為心。
問曰：一事可知，何以多喻？答曰：我先已答，
是摩訶衍如大海水，一切法盡攝；摩訶衍多因緣故，多譬喻無咎。
復次，是菩薩甚深利智故，種種法門，種種因緣，
種種喻，壞諸法；為人解故，應多引喻。
復次，一切聲聞法中，無揵闥婆城喻，
有種種餘無常喻：色如聚沫，受如泡，想如野馬，行如芭蕉，
識如幻；及幻網經中空譬喻。以是揵闥婆城喻異故，此中說。
問曰：聲聞法中以城喻身，此中何以說揵闥婆城喻？
答曰：聲聞法中，城喻眾緣實有，但城是假名；
揵闥婆城眾緣亦無，如旋火輪，但惑人目。
聲聞法中為破吾我故，以城為喻；此中菩薩利根深入諸法空中故，
以揵闥婆城為喻。以是故說如揵闥婆城。
如夢者，如夢中無實事，謂之有實，覺已知無而還自笑。
人亦如是，諸結使眠中，實無而著，得道覺時，乃知無實，
亦復自笑；以是故言如夢。
復次，夢者眠力故，無法而見；人亦如是，無明眠力故，
種種無而見有，所謂我、我所，男、女等。
復次，夢中無喜事而喜，無瞋事而瞋，無怖事而怖；
三界眾生亦如是，無明眠故，
不應瞋而瞋，不應喜而喜，不應怖而怖。
復次，夢有五種：若身中不調，若熱氣多，則多夢見火，見黃、
見赤；若冷氣多，則多見水、見白；若風氣多，則多見飛、見黑；
又復所聞見事多思惟念故，則夢見；或天與夢，欲令知未來事故。
是五種夢，皆無實事而妄見。人亦如是，五道中眾生，
身見力因緣故，見四種我：色陰是我，色是我所，我中色，
色中我。如色，受、想、行、識亦如是：四五二十，
得道實智慧覺已，知無實。
問曰：不應言夢無實，何以故？識心得因緣便生；
夢中識有種種緣，若無此緣，云何生識？
答曰：無也！不應見而見，夢中見人頭有角，或夢見身飛虛空，
人實無角，身亦不飛，是故無實。
問曰：實有人頭，餘處亦實有角，以心惑故，見人頭有角。
實有虛空，亦實有飛者，以心惑故，自見身飛，非無實也。
答曰：雖實有人頭，雖實有角，但人頭生角者，是妄見。
問曰：世界廣大，先世因緣，種種不同；或有餘國，人頭生角，
或一手一足，有一尺人，有九尺人，人有角何所怪？
答曰：若餘國人有角可爾，但夢見此國所識人有角，則不可得。
復次，若人夢見虛空邊、方邊、時邊，是事云何有實？
何處無虛空、無方、無時？以是故，夢中無而見有。
汝先言無緣云何生識？雖無五塵緣，自思惟念力轉故，法緣生。
若人言有二頭，因語生想，夢中無而見有，亦復如是。諸法亦爾，
諸法雖無而可見、可聞、可知。如偈說：
如夢如幻，如揵闥婆；一切諸法，亦復如是。
以是故，說諸菩薩知諸法如夢。
如影者，影但可見而不可捉；諸法亦如是，
眼情等見聞覺知，實不可得。如偈說：
是實智慧，四邊叵捉；如大火聚，
亦不可觸；法不可受，亦不應受。
復次，如影映光則現，不映則無；
諸結煩惱遮正見光，則有我相、法相影。
復次，如影人去則去，人動則動，人住則住。
善惡業影亦如是，後世去時亦去，今世住時亦住，
報不斷故，罪福熟時則出。如偈說：
空中亦逐去，山石中亦逐，地底亦隨去，海水中亦入！
處處常隨逐，業影不相離。以是故，說諸法如影。
復次，如影空無，求實不可得；一切法亦如是，空無有實。
問曰：影空無有實，是事不然！何以故？阿毗曇說：云何名色入？
青、黃、赤、白、黑、縹、紫、光、明、影等，及身業三種作色，
是名可見色入；汝云何言無？
復次，實有影，有因緣故：因為樹，緣為明，是二事合有影生，
云何言無？若無影，餘法因緣有者，亦皆應無！
復次，是影色，可見長短、大小、麤細、曲直，形動影亦動，
是事皆可見，以是故應有。答曰：影實空無，汝言阿毗曇中說者，
是釋阿毗曇義人所作；說一種法門，人不體其意，執以為實。
如鞞婆沙中說：微塵至細，不可破，不可燒，是則常有！
復有三世中法，未來中出至現在，從現在入過去，無所失，
是則為常！又言諸有為法，新新生滅不住。
若爾者，是則為斷滅相！何以故？先有今無故。
如是等種種異說，違背佛語，不可以此為證。影今異於色法，
色法生必有香、味、觸等，影則不爾，是為非有。
如瓶二根知：眼根、身根；影若有，亦應二根知，而無是事。
以是故，影非有實物，但是誑眼法，如捉火[火+曹]，疾轉成輪，非實。
若影是有物，應可破可滅；影終不壞，以是故空。
復次，影屬形，不自在故空，雖空而心生眼見。以是故，說諸法如影。
如鏡中像者，如鏡中像非鏡作，非面作，非執鏡者作，亦非自然作，
亦非無因緣。何以非鏡作？若面未到，鏡則無像，以是故非鏡作。
何以非面作？無鏡則無像。何以非執鏡者作？無鏡、無面則無像。
何以非自然作？若未有鏡，未有面，則無像；像待鏡、
待面然後有。以是故非自然作。何以非無因緣？若無因緣應常有；
若常有，若除鏡、除面、亦應自出；以是故非無因緣。
諸法亦如是，非自作，非彼作，非共作，非無因緣。
云何非自作？我不可得故，一切因生法不自在故，
諸法屬因緣故，是以非自作。亦非他作者，自無故他亦無，
若他作則失罪福力。他作有二種：若善、若不善；
若善應與一切樂，若不善應與一切苦。若苦樂雜，
以何因緣故與樂？
以何因緣故與苦？若共，有二過故，自過、他過。
若無因緣生苦樂，人應常樂，離一切苦；若無因緣，
人不應作樂因，除苦因；一切諸法必有因緣，愚癡故不知。
譬如人從木求火，從地求水，從扇求風；如是等種種各有因緣。
是苦樂，和合因緣生：先世業因，今世若好行、若邪行緣，
從是得苦樂；是苦樂種種因緣，以實求之，無人作，無人受，
空五眾作，空五眾受。無智人得樂，淫心愛著，得苦生瞋恚；
是樂滅時，更欲求得。如小兒見鏡中像，心樂愛著，
失已破鏡求索，智人笑之；失樂更求，亦復如是，
亦為得道聖人所笑。以是故，說諸法如鏡中像。
復次，如鏡像實空，不生不滅，誑惑人眼；
一切諸法亦復如是空不實，不生不滅，誑惑凡夫人眼。
問曰：鏡中像從因緣生，有面、有鏡、有持鏡人、有明，
是事和合故像生；因是像生憂喜，亦作因，亦作果，
云何言實空不生不滅？答曰：從因緣生，不自在故空；若法實有，
是不應從因緣生。何以故？若因緣中先有，因緣無所用；
若因緣中先無，因緣亦無所用。譬如乳中若先有酪，是乳非酪，
因酪先有故；若先無酪，如水中無酪，是乳亦非因；
若無因而有酪者，水中何以不生酪？若乳是酪因緣，
乳亦不自在，亦從因緣生；乳從牛有，牛從水草有，如是無邊，
皆有因緣。以是故因緣中果，不得言有，不得言無，不得言有無，
不得言非有非無。諸法從因緣生，無自性，如鏡中像。如偈說：
若法因緣生，是法性實空；若此法不空，不從因緣有。
譬如鏡中像，非鏡亦非面，亦非持鏡人，非自非無因。
非有亦非無，亦復非有無，此語亦不受，如是名中道。
以是故，說諸法如鏡中像。
如化者，十四變化心：初禪二：欲界、初禪；二禪三：
欲界、初禪、二禪；三禪四：欲界、初禪、二禪、三禪；四禪五：
欲界、初禪、二禪、三禪、四禪。是十四變化心，作八種變化：
一者、能作小乃至微塵；二者、能作大乃至滿虛空；三者、
能作輕乃至如鴻毛；四者、能作自在：能以大為小，以長為短，
如是種種；五者、能有主力（有大力人無數下，故言有主力）；
六者、能遠到；七者、能動地；八者、隨意所欲盡能得：
一身能作多，多身能作一；石壁皆過，履水蹈虛，手捫日月；
能轉四大：地作水，水作地，火作風，風作火，石作金，金作石。
是變化復有四種：欲界藥草、寶物、幻術能變化諸物；
諸神通人力故，能變化諸物；天龍鬼神輩得生報力故，
能變化諸物；色界生報、修定力故，能變化諸物。
如化人無生、老、病、死，無苦無樂，亦異於人生；
以是故空無實。一切諸法亦如是，皆無生、住、滅，
以是故，說諸法如化。
復次，化生先無定物，但以心生，便有所作，皆無有實；
人身亦如是，本無所因，但從先世心，生今世身，皆無有實。
以是故，說諸法如化。如變化心滅則化滅；諸法亦如是，
因緣滅果亦滅，不自在；如化事雖實空，
能令眾生生憂苦、瞋恚，喜樂、癡惑；諸法亦如是，雖空無實，
能令眾生起歡喜、瞋恚、憂怖等。以是故，說諸法如化。
復次，如變化生法，無初、無中、無後，諸法亦如是，
如變化，生時無所從來，滅亦無所去，諸法亦如是。
復次，如變化相，清淨如虛空，無所染著，不為罪福所汙；
諸法亦如是，如法性，如如，如真際，自然常淨。
譬如閻浮提四大河，一河有五百小河屬，
是水種種不淨，入大海中皆清淨。
問曰：不應言變化事空。何以故？變化心亦從修定得，
從此心作種種變化，若人若法；是化有因有果，云何空？
答曰：如影中已答，今當更答：此因緣雖有，變化果空。
如口言無所有，雖心生口言，不可以心口有故，
所言無所有便是有：若言有第二頭，第三手，雖從心口生，
不可言有頭、有手。如佛說：觀無生，從有生得脫；依無為，
從有為得脫；雖觀無生法無，而可作因緣，無為亦爾；
變化雖空，亦能生心因緣。譬如幻、燄等九譬喻雖無，能生種種心。
復次，化事於六因、四緣中求不可得，是中六因、四緣不相應故空。
復次，空不以不見為空，以其無實用故言空。以是故，言諸法如化。
問曰：若諸法十譬喻皆空無異者，何以但以十事為喻，
不以山河石壁等為喻？答曰：諸法雖空而有分別，
有難解空，有易解空，今以易解空喻難解空。
復次，諸法有二種：有心著處，有心不著處，以心不著處解心著處。
問曰：此十譬喻，何以是心不著處？答曰：是十事不久住，
易生易滅，以是故，是心不著處。
復次，有人知十喻，誑惑耳目法，不知諸法空，故以此喻諸法。
若有人於十譬喻中心著，不解種種難論，以此為有，
是十譬喻不為其用，應更為說餘法門。
問曰：若諸法都空，不生不滅，是十譬喻等種種譬喻，
種種因緣論議，我已悉知為空；若諸法都空，不應說是喻；
若說是喻，是為不空。答曰：我說空，破諸法有；今所說者，
若說有，先已破；若說無，不應難！譬如執事比丘舉手唱言：
眾皆寂靜；是為以聲遮聲，非求聲也。以是故，雖說諸法空，
不生不滅，愍念眾生故，雖說非有也。以是故，說諸法如化。
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