淨心行善分第二十三 道源法師講述
基隆市海會寺能仁佛學院
己四、修因無住 昭明太子分這一科文，也說得很清楚，
我們很容易了解，說你發這個「清淨心」來修行，
這個「善法」，叫做「淨心行善」。
復次：須菩提！是法平等，無有高下，
是名阿耨多羅三藐三菩提。
以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，
即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，
如來說即非善法，是名善法。
「復次：須菩提！」佛再次重複叫一聲當機者，
前面說過佛所證的果，叫做「無上正等正覺」。
佛教我們要發心，就要發這個求證「無上正等正覺」
的「心」，因為有這個「發心」的「因」，
才能證得「無上菩提」佛果。為什麼又說結果的時候，是「無有少法可得」呢？
下面就解釋這個道理。第二十二分已說過：「無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
為什麼呢？「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
「是法」就是「無上正等正覺」之法，他是個實相般若平等的理體。
怎樣的平等呢？他沒有「高」，也沒有「下」，所以平等。你成了佛，
這個「菩提法」沒有「高」，你當「九法界」的眾生，這個法也沒有「下」。
這段經文的道理就與第十七分所講的「無實無虛」的道理是一樣的，
這裏只是換了個字眼來解釋而已。前面的「無實無虛」也是解釋這個平等的理體。
他要是「有實」他就「高」了，他要是「有虛」他就「下」了。
是故「無實無虛」才「無高無下」；「無實無虛」才叫「平等」；
「無高無下」才叫「平等」。按「世俗諦」的差別假相上來講，
佛比我們「九法界」「高」；但是在這個「平等理體」上，是「無高無下」的。
成了佛，就是他完全證得了，本來具有的「平等理體」。在我們這個「九法界」的眾生來講，
這個「平等理體」，我們本來就具有，而且無欠無缺，沒有少一點點。
不過我們六道的凡夫，被無明、煩惱所障蔽著，所以完全不知道，
自己本來就有一個「平等」的「理體」。修到了三乘聖人的位子，他雖然是知道了，
但是他還沒有完全知道；因為他還沒有完全證得。
所以才有「聲聞」、「緣覺」、「菩薩」之差別。這要等到，他完全證入了這個「平等理體」，
那時他就成佛了。成了佛，這個「平等理體」並沒有增加一部份，不過這時他是完全發現了，
原來這個「平等理體」，還是自己本來所具有的。你現在雖然知道了，明白了這個道理，
但是在你還沒有證得以前，你還是要依著道理，依著法去修行，
這樣你才能證得這個自己本來具有的「平等理體」。「是法平等，無有高下」
才名為「無上正等正覺」。他既然「無高無下」就是證得了也是本來具有的，
所以並沒有另外一個「平等理體」讓我們得到。因為「有所得」的定義是這樣的，
以前失掉了，現在又得到了，這才叫「有所得」。而這個「平等理體」不是失掉的，
是本來具有的，只不過給無明煩惱所障蔽，你只要去修行，去斷煩惱、破無明，
把內心的妄想執著都空掉，這本來具有的「平等理體」就完全發現了，
所以不能說「有所得」，他是本來具有的，這就是解釋「無有少法可得」。
「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」
正宗分分四大科。這是第三大科，是講「究竟降住起修分」的道理。
告訴你：修行要怎麼樣去起修，叫你必須依著前面所「解悟」的道理來修。現在正是要修的時候了，
還是要依著你所「悟得」的道理來修。就如前面所講的「遠離我等四相」，來修「一切善法」，
這樣子修就對了。正宗分的科文，是通理大師的科判，分為信、解、修、證四大科，
在通理大師的「新眼疏」上，有引出經文來證明，信、解、修、證的分科範圍。
在第二十三分這個地方有修行的明文：「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」
這是叫我們起修了，不是只停在發信心的階段；也不是叫你悟理，而是叫你腳踏實地的去修行了。
要怎麼樣修呢？遠離「我等四相」，不住「我等四相」，去修「一切善法」，
這就與經文的「義趣」相應了。現在是真正要起修了，就要把前面發「信心」，「解悟」的過程，
通通把他歸結起來。最初是叫我們「要生信心」，第四分上是教我們「無住行施」，
就是行布施不要住相，一有住相，就會落入「我等四相」的執著中，這樣你就不叫做「菩薩」了。
你能這樣的「生起信心」，「解悟」到這個道理以後，接著就叫你起修了。要怎樣修呢？
還是要照著遠離「我等四相」的道理，去「修一切善法」。
有些人學金剛經，領會不出他的綱要在那裏，不曉得金剛經修行方法在那裏，
我（道源長老自稱）研究金剛經時，就很注意這個關鍵。經典第四分教我們「無住行施」；
一切布施總括為三個綱要：財施、法施、無畏施，三種布施。把他延伸開來，就是「六度」，
「六度」再延伸開來，就成為萬種行門。現在叫我們修「一切善法」，
這「一切善法」又是什麼「善法」呢？「六度萬行」就叫「一切善法」。
有一點你們要注意到，這個「善法」不只是三界以內的「十善法」，
三界以內所修的「十善法」，你只能升天，不能成佛。一定要依著「六度萬行」，
這種「無漏善法」來修，你才能成佛，才能證得「無漏」的「善法果」。
地藏經上一再的說，你在佛法之中去修行，一毛一滴，一沙一塵，那個功德，都是無量無邊。
地藏經說了很多段，都是要行者，不離佛法而去修善。你要注意這個道理，如
果離開了佛法，你修的「善法」，都是「世間善法」。何以故？
因為只有佛法才有這種無漏的「般若智慧」，
也只有這個「般若智慧」才能引導你修一切無漏「善法」，這樣你修的「善法」，
才不會落在有漏的「世間善法」上，這樣將來果報也不會只限於人天福報了。
我們現在學金剛經，就要依著經上的「般若智慧」作引導，來修一切善法。
一切善法不離「六度萬行」，「六度」中「三檀」是善法之首，三種「檀那」，
就是三種布施——財施、法施、無畏施。眾生有貧病須要救濟，
就給他們送衣服、米飯、醫藥，幫助他們脫離苦境，行這種財布施；眾生有災難，
就要去救他們，行無畏施；然後給他們講說佛法，讓他們得到佛法的智慧，
以佛法的智慧去啟導他們，得到究竟的解脫，使他們遠離妄想執著，出離三界，
六道輪迴之苦。這種法布施是無有窮盡的。一切眾生，要離一切苦，得到究竟的安樂，
只有依著佛法來修行，才能達到的。為什麼呢？因為佛法是諸佛所走過的解脫過程，
他是諸佛已實證過的真實智慧。由這種真實不虛的佛法智慧做為引導，
你才能夠究竟的出離生死苦海。所以我們要多多的去行法布施。這個法布施，才是究竟的，
才是無限量的。因此你發心學佛法，學了佛法，你就要去宏揚開來，這就叫法布施。
法施是無窮盡的，但是你不可以著相。所以前面稱為「法無住」。
你弘法利生，行法布施，也要遠離「我等四相」的「住著」。
你這樣子的修「一切善法」，就是修無漏的因，將來決定「能證得阿耨多羅三藐三菩提」。
金剛經一時說「沒有得」，一時又說「有得」，這是什麼原因呢？金剛經一時說「有得」，
一時說「無得」，那是對我們凡夫的方便引導，因為如果說「無所得」，怕你落空，失去把握。
說「有所得」，但是不許你「著相」，要你遠離「我等四相」的執著，這樣子去修「一切善法」，
你才能「真得」，所以這個「得」就是「無得」。假使你有個「能得」之心，
就有了「我」，這樣你又怎麼能夠得到「無漏功德」呢？你執著，
我在說法度眾生，這就有「我相」、「人相」；「我」「人」的差別相，就成「眾生相」；
你執著不捨，就成「壽者相」。最初一念，就起了「我執」，有了「我執」，
你說法時再起「法執」，「人我執」，「法我執」都不空，
你怎麼樣也得不到「阿耨多羅三藐三菩提」。所以你要遠離「我等四相」，
修「一切善法」，你天天行法布施，在講經說法，但是你不著相，這樣的功德，
你一定「能得阿耨多羅三藐三菩提」。這是因為你「不著相」，而得到的。
「得」即「無得」，「得」則不捨離「修一切善法」；「無得」則離「我等四相」，
不生執著。你了解這個道理後，你就會明白，為什麼釋迦佛一時說「有得」，
一時說「無得」的究竟真相。這樣，你就會徹底的明白，這個「阿耨多羅三藐三菩提」法，
是在「不著相」的智慧裏修「一切善法」而得到的。
「須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」說過了，
「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」以後佛又恐怕我們著了這個「善法的相」，
就告訴我們說：如來所說的善法，「即非善法」。按「世俗諦」講是有個「善法」，
按「真諦」講，「善法」都是因緣所生的法，沒有自性，當體即空，
「即非善法」那裏有一個「善法可得」呢？你要是能會歸中道，就是「即有即空」「是名善法」。
這就是要我們處處修「善法」，但是處處不「著相」，這才是「真實無漏」的「善法」。
這一科告訴我們修行的方法竟。



佛學大辭典/無諍三昧
（術語）故住於空理與他無諍之禪定也。
金剛經曰：「佛說我得無諍三昧，人中最為第一，
是離欲阿羅漢。」同略疏中曰：
「無諍三昧者，以其解空，則彼我俱忘。
能不惱眾生，亦能令眾生不起煩惱故也。」
智度論十一曰：「舍利弗，佛弟子中智慧第一。
須菩提，於弟子中得無諍三昧最第一，無諍三昧相，
常觀眾生不令心惱，多行憐愍。」
註維摩經三曰：「肇曰：善吉於五百弟子中解空第一，
常善順法相，無違無諍。內既無諍，外亦善順群心，
令無諍訟，得此定名無諍三昧也。」
南嶽著有無諍三昧法門二卷。


金剛經句解: 
凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。


神會禪師 實相無相
夫真如無念，非想念而能知實相，
無生豈色心而能見？
真如即真空，也即是實相，
因為真空的智慧，能知實相，真空與實相，
一個是體，一個是用。真空是用，
實相是體，體、用又是什麼呢？以毛巾為例，
毛巾本身是體；毛巾能擦汗，能吸水，
能清潔，都是用。而真如是什麼呢？
在《起信論》裡，將心分作兩門：
一個是生滅門，一個是真如門。
生滅的心就是妄念、妄想
我們平常所體驗到的心理活動、
心念的現象，都是妄想心。
真如心是不生不滅的，是智慧的功能所依。
因此，所謂真如無念，
不是說一個人開悟成佛之後，
他的心沒有作用、沒有功能；
大徹大悟以後的祖師，
他們能夠應機說法、觀機逗教，
隨著眾生的需要，
而恰到好處的給他們開示，
這不是虛妄的生滅心，而是智慧。
所以真如可以說是智慧心的所依，
智慧是真如的能依，
這「心」跟我有見、我執的煩惱心不一樣，
是無我的智慧所依，這叫做真如心。