净心行善分第二十三 道源法师讲述
基隆市海会寺能仁佛学院
己四、修因无住 昭明太子分这一科文，也说得很清楚，
我们很容易了解，说你发这个「清净心」来修行，
这个「善法」，叫做「净心行善」。
复次：须菩提！是法平等，无有高下，
是名阿耨多罗三藐三菩提。
以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，
即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，
如来说即非善法，是名善法。
「复次：须菩提！」佛再次重复叫一声当机者，
前面说过佛所证的果，叫做「无上正等正觉」。
佛教我们要发心，就要发这个求证「无上正等正觉」
的「心」，因为有这个「发心」的「因」，
才能证得「无上菩提」佛果。为什么又说结果的时候，是「无有少法可得」呢？
下面就解释这个道理。第二十二分已说过：「无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」
为什么呢？「是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。」
「是法」就是「无上正等正觉」之法，他是个实相般若平等的理体。
怎样的平等呢？他没有「高」，也没有「下」，所以平等。你成了佛，
这个「菩提法」没有「高」，你当「九法界」的众生，这个法也没有「下」。
这段经文的道理就与第十七分所讲的「无实无虚」的道理是一样的，
这里只是换了个字眼来解释而已。前面的「无实无虚」也是解释这个平等的理体。
他要是「有实」他就「高」了，他要是「有虚」他就「下」了。
是故「无实无虚」才「无高无下」；「无实无虚」才叫「平等」；
「无高无下」才叫「平等」。按「世俗谛」的差别假相上来讲，
佛比我们「九法界」「高」；但是在这个「平等理体」上，是「无高无下」的。
成了佛，就是他完全证得了，本来具有的「平等理体」。在我们这个「九法界」的众生来讲，
这个「平等理体」，我们本来就具有，而且无欠无缺，没有少一点点。
不过我们六道的凡夫，被无明、烦恼所障蔽着，所以完全不知道，
自己本来就有一个「平等」的「理体」。修到了三乘圣人的位子，他虽然是知道了，
但是他还没有完全知道；因为他还没有完全证得。
所以才有「声闻」、「缘觉」、「菩萨」之差别。这要等到，他完全证入了这个「平等理体」，
那时他就成佛了。成了佛，这个「平等理体」并没有增加一部份，不过这时他是完全发现了，
原来这个「平等理体」，还是自己本来所具有的。你现在虽然知道了，明白了这个道理，
但是在你还没有证得以前，你还是要依着道理，依着法去修行，
这样你才能证得这个自己本来具有的「平等理体」。「是法平等，无有高下」
才名为「无上正等正觉」。他既然「无高无下」就是证得了也是本来具有的，
所以并没有另外一个「平等理体」让我们得到。因为「有所得」的定义是这样的，
以前失掉了，现在又得到了，这才叫「有所得」。而这个「平等理体」不是失掉的，
是本来具有的，只不过给无明烦恼所障蔽，你只要去修行，去断烦恼、破无明，
把内心的妄想执着都空掉，这本来具有的「平等理体」就完全发现了，
所以不能说「有所得」，他是本来具有的，这就是解释「无有少法可得」。
「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」
正宗分分四大科。这是第三大科，是讲「究竟降住起修分」的道理。
告诉你：修行要怎么样去起修，叫你必须依着前面所「解悟」的道理来修。现在正是要修的时候了，
还是要依着你所「悟得」的道理来修。就如前面所讲的「远离我等四相」，来修「一切善法」，
这样子修就对了。正宗分的科文，是通理大师的科判，分为信、解、修、证四大科，
在通理大师的「新眼疏」上，有引出经文来证明，信、解、修、证的分科范围。
在第二十三分这个地方有修行的明文：「修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」
这是叫我们起修了，不是只停在发信心的阶段；也不是叫你悟理，而是叫你脚踏实地的去修行了。
要怎么样修呢？远离「我等四相」，不住「我等四相」，去修「一切善法」，
这就与经文的「义趣」相应了。现在是真正要起修了，就要把前面发「信心」，「解悟」的过程，
通通把他归结起来。最初是叫我们「要生信心」，第四分上是教我们「无住行施」，
就是行布施不要住相，一有住相，就会落入「我等四相」的执着中，这样你就不叫做「菩萨」了。
你能这样的「生起信心」，「解悟」到这个道理以后，接着就叫你起修了。要怎样修呢？
还是要照着远离「我等四相」的道理，去「修一切善法」。
有些人学金刚经，领会不出他的纲要在那里，不晓得金刚经修行方法在那里，
我（道源长老自称）研究金刚经时，就很注意这个关键。经典第四分教我们「无住行施」；
一切布施总括为三个纲要：财施、法施、无畏施，三种布施。把他延伸开来，就是「六度」，
「六度」再延伸开来，就成为万种行门。现在叫我们修「一切善法」，
这「一切善法」又是什么「善法」呢？「六度万行」就叫「一切善法」。
有一点你们要注意到，这个「善法」不只是三界以内的「十善法」，
三界以内所修的「十善法」，你只能升天，不能成佛。一定要依着「六度万行」，
这种「无漏善法」来修，你才能成佛，才能证得「无漏」的「善法果」。
地藏经上一再的说，你在佛法之中去修行，一毛一滴，一沙一尘，那个功德，都是无量无边。
地藏经说了很多段，都是要行者，不离佛法而去修善。你要注意这个道理，如
果离开了佛法，你修的「善法」，都是「世间善法」。何以故？
因为只有佛法才有这种无漏的「般若智慧」，
也只有这个「般若智慧」才能引导你修一切无漏「善法」，这样你修的「善法」，
才不会落在有漏的「世间善法」上，这样将来果报也不会只限于人天福报了。
我们现在学金刚经，就要依着经上的「般若智慧」作引导，来修一切善法。
一切善法不离「六度万行」，「六度」中「三檀」是善法之首，三种「檀那」，
就是三种布施——财施、法施、无畏施。众生有贫病须要救济，
就给他们送衣服、米饭、医药，帮助他们脱离苦境，行这种财布施；众生有灾难，
就要去救他们，行无畏施；然后给他们讲说佛法，让他们得到佛法的智慧，
以佛法的智慧去启导他们，得到究竟的解脱，使他们远离妄想执着，出离三界，
六道轮回之苦。这种法布施是无有穷尽的。一切众生，要离一切苦，得到究竟的安乐，
只有依着佛法来修行，才能达到的。为什么呢？因为佛法是诸佛所走过的解脱过程，
他是诸佛已实证过的真实智慧。由这种真实不虚的佛法智慧做为引导，
你才能够究竟的出离生死苦海。所以我们要多多的去行法布施。这个法布施，才是究竟的，
才是无限量的。因此你发心学佛法，学了佛法，你就要去宏扬开来，这就叫法布施。
法施是无穷尽的，但是你不可以着相。所以前面称为「法无住」。
你弘法利生，行法布施，也要远离「我等四相」的「住着」。
你这样子的修「一切善法」，就是修无漏的因，将来决定「能证得阿耨多罗三藐三菩提」。
金刚经一时说「没有得」，一时又说「有得」，这是什么原因呢？金刚经一时说「有得」，
一时说「无得」，那是对我们凡夫的方便引导，因为如果说「无所得」，怕你落空，失去把握。
说「有所得」，但是不许你「着相」，要你远离「我等四相」的执着，这样子去修「一切善法」，
你才能「真得」，所以这个「得」就是「无得」。假使你有个「能得」之心，
就有了「我」，这样你又怎么能够得到「无漏功德」呢？你执着，
我在说法度众生，这就有「我相」、「人相」；「我」「人」的差别相，就成「众生相」；
你执着不舍，就成「寿者相」。最初一念，就起了「我执」，有了「我执」，
你说法时再起「法执」，「人我执」，「法我执」都不空，
你怎么样也得不到「阿耨多罗三藐三菩提」。所以你要远离「我等四相」，
修「一切善法」，你天天行法布施，在讲经说法，但是你不着相，这样的功德，
你一定「能得阿耨多罗三藐三菩提」。这是因为你「不着相」，而得到的。
「得」即「无得」，「得」则不舍离「修一切善法」；「无得」则离「我等四相」，
不生执着。你了解这个道理后，你就会明白，为什么释迦佛一时说「有得」，
一时说「无得」的究竟真相。这样，你就会彻底的明白，这个「阿耨多罗三藐三菩提」法，
是在「不着相」的智慧里修「一切善法」而得到的。
「须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」说过了，
「修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」以后佛又恐怕我们着了这个「善法的相」，
就告诉我们说：如来所说的善法，「即非善法」。按「世俗谛」讲是有个「善法」，
按「真谛」讲，「善法」都是因缘所生的法，没有自性，当体即空，
「即非善法」那里有一个「善法可得」呢？你要是能会归中道，就是「即有即空」「是名善法」。
这就是要我们处处修「善法」，但是处处不「着相」，这才是「真实无漏」的「善法」。
这一科告诉我们修行的方法竟。



佛学大辞典/无诤三昧
（术语）故住于空理与他无诤之禅定也。
金刚经曰：「佛说我得无诤三昧，人中最为第一，
是离欲阿罗汉。」同略疏中曰：
「无诤三昧者，以其解空，则彼我俱忘。
能不恼众生，亦能令众生不起烦恼故也。」
智度论十一曰：「舍利弗，佛弟子中智慧第一。
须菩提，于弟子中得无诤三昧最第一，无诤三昧相，
常观众生不令心恼，多行怜愍。」
注维摩经三曰：「肇曰：善吉于五百弟子中解空第一，
常善顺法相，无违无诤。内既无诤，外亦善顺群心，
令无诤讼，得此定名无诤三昧也。」
南岳着有无诤三昧法门二卷。


金刚经句解: 
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。


神会禅师 实相无相
夫真如无念，非想念而能知实相，
无生岂色心而能见？
真如即真空，也即是实相，
因为真空的智慧，能知实相，真空与实相，
一个是体，一个是用。真空是用，
实相是体，体、用又是什么呢？以毛巾为例，
毛巾本身是体；毛巾能擦汗，能吸水，
能清洁，都是用。而真如是什么呢？
在《起信论》里，将心分作两门：
一个是生灭门，一个是真如门。
生灭的心就是妄念、妄想
我们平常所体验到的心理活动、
心念的现象，都是妄想心。
真如心是不生不灭的，是智慧的功能所依。
因此，所谓真如无念，
不是说一个人开悟成佛之后，
他的心没有作用、没有功能；
大彻大悟以后的祖师，
他们能够应机说法、观机逗教，
随着众生的需要，
而恰到好处的给他们开示，
这不是虚妄的生灭心，而是智慧。
所以真如可以说是智慧心的所依，
智慧是真如的能依，
这「心」跟我有见、我执的烦恼心不一样，
是无我的智慧所依，这叫做真如心。