境来心应,
境去心无.......

平常心是道。
道非知之；亦非不知！
道是平常心，平常心只是自然且自在的无所执、无能执的心。
赵州和尚问南泉和尚：道是什么？
南泉和尚：道即是平常心。
赵州和尚：那么把平常心当作是修行的目标就可以了吗？
南泉和尚：那是不行的，因为那样只有更偏离道而已。
赵州和尚：如果不起心修行，又怎么体证那就是真道了呢？
南泉和尚：道，不属于知或不知的范筹。知是觉妄，不知就只是虚无而已。如果真实的到了【不疑】这一步，那么心就像太空一般，洞澈明朗，无遮无碍，这时候还有什么可言呢？
心理学上说：操纵是人根深蒂固的行为特质。佛法的究竟之处，就是要把这一个操纵欲求之心，从根处伐除。所以，经上说明我们这一种操纵的心，应该称作是：所知障！这一个所知障，让我们说着随缘，却丝毫不能真正自在的随缘。要革除这一个所知之障，世尊首要教导我们要持戒，不仅止是有相的戒，无相心戒才是一切菩提之本；你不持戒，不断除欲念，便不能断除操纵的妄想执欲，那么便仍要时时的在五蕴尘中分别执取，那里能真的体解随缘的真义呢？随缘不变、不变随缘，反倒是一种自我欺骗的口号了！想想，是不是因为无奈的面对着无法操纵的虚妄相时，不得不放时，无可奈何时才来说随缘！

释尊有一次登上法座准备说法，这时候司仪文殊菩萨就在释尊座定后，随即击响醒堂木喝道：【请诸位认真谛观法王所说的法！法王的无上大法就是如此！】
文殊菩萨话说完，释尊亦静默的离开法座。
(醒堂木原本在向法席上的人示意警讯而用的；且司仪也只在说法完毕时，才会依照礼制这么样说)
禅，不能以文字表达；也无法言说！是因为我们太过执着表相，也太过依赖文字，所以便要乎略了真实的禅境，便是自然无为之道。
末学曾引喻自身经历；有一次，末学到一位长者家作客，席间对于佛道之学多有涉及并广范讨论。
偶然于席中，另一长者责难其子而说：看这茶杯，倘若其中的水是满的，那么你想在倒茶进去，便要满出来了；又如果这茶杯中的茶只有半杯的话，人家说半瓶水特别响呢！末学不讳而言：长者，这一个譬喻原本没什么不对，立意也甚好！但是，倘若要以茶杯来比喻的话，为什么不以水来比喻，它的意境就更好了！长者询；这话应该怎么说起？末学答道：长者，且请看看，茶杯的形体已经固定，要改变恐怕很难；他的外形与容量也可以说是固定死的，一个人倘若他的心量与智慧也像这个茶杯一样，岂不是很糟糕呢！？倘若，我们的心量与智慧如同水一般，这水遍及宇内，无所不在；你将这水倒进什么样形体的容器中，它的本质也不改变，只是外形随顺着外境圆转而已。你看这水，他可以是固体，可以是液体，更可以是气体，可是它的本质仍就不变。就好像我们人的这一个自性宝藏一样，那里是外境所能增损坏灭半分呢！？
禅者云：随流(缘)认得性。禅，不是高妙的玄谈；也不是任何人都听不懂的话，就显得深奥！一言一行，一字一句本身就是禅，只是能不能体悟他的而已。所以说是因为我们太过执着表相，也太过依赖文字，所以才乎略的！