圖 1.

白雲禪師:
客問：唯識學中所緣境之性境、獨影境、帶質境，請師父以實際生活中之例舉證？

師答：性境：以物之本質所代表的意義，例如以顏色來說，
紅的代表「歡喜」、「喜氣」，黑的代表「悲傷」。

獨影境：簡單的說法，是依一些道理，用心在某一事上，怎麼鑽也鑽不出來，稱為鑽牛角尖。
有兩種現象：一種發生於世俗的人事，另一種於佛學上，去理會、發現，拼命在裡面認真，
其實是鑽牛角尖的。例如：以煩惱及菩提說，如從煩惱去拼命找菩提，而不去面對煩惱，
這叫鑽牛角尖；又說煩惱及菩提，一定要有煩惱，才有菩提，這叫煩惱牛角尖。
因菩提須要有煩惱才顯現出來，從別人的煩惱裡面，也可以發現；
若觀念裡存著：煩惱來了，我再來找菩提，這都叫鑽牛角尖。

須從事情的變化與作用去分析事理，一個完整的佛法，須具備體用相境。
我們以最現實的方式去看獨影境，人的分別心如何形成呢？關係與我密切，
我就較關懷他，那與我較生疏，就不太在意他。又如：自以為⋯⋯學佛很好，
但畢竟好在那裡？若不是已從佛法中獲得的知見，去改正自己的缺陷，
只以自己的觀念與感受去認知，沒有實在的下過修持的工夫，都是獨影境。

帶質境：從自我意識所產生的迷惑、疑問、臆測，再外加一些什麼的？
例如：以毛巾先用來洗臉，再用來洗澡的話，我們就不在意；若用來洗澡後，
就得以肥皂、清潔劑加以處理方可再洗臉，為什麼？這就稱帶質，帶了什麼質，
帶了些已洗過澡的成分在內，加上些自己想像的成分。若以煩惱、菩提為例，怎麼去看？

第一，以性境而言：煩惱的本質，是身心不安，它的性境就是如此。
那麼從煩惱中能體會些什麼，能覺悟的話，這時候所得是菩提，不是煩惱；
以本質而言，我們說它是一個不定的內涵，不是肯定的性境，如一定的道或善、惡。

第二，以獨影境看：像我們認為佛，就是釋迦牟尼佛或阿彌陀佛，實際上，除了那些已成就的佛外，
還有「覺悟」的意思，只是看到影像而產生，就如同以自己的感受，認為那個人對我好，
那個人對我不好，只是感受，有沒有去探討，他為什麼對我好？或為什麼對我不好呢？
總會有這個作用，那人對我好，我很受用，那人對我不好，我很氣他，
甚至不去理他，這都是自我意識從這些分別影像所發起的。

第三，由煩惱再去產生的煩惱，這叫帶質煩惱，例如：本來就缺錢的人，需要錢自己又沒錢，
怎麼辦？用偷、盜、搶之不法手段來得到錢，這就形成了帶質的煩惱。

因此，我們說，「所緣境」，就是所關係的緣而產生的境界。

客問：唯識學中的三量是何義？

師答：「量」，一般有所謂的衡量、思量。唯識學的理論是講「識而後唯」，建立法相後，
先做了別而後才肯定叫唯識，因此，依其本義應是識唯之學，而不是唯識之學，
否則一切萬法唯識所現，我認為怎樣就是怎樣，這根本不是佛法。佛法是先要認識清楚再作肯定。

從唯識與識唯上，可知其「量」的方法；識是了別，要如何去明了、分辨？就是要去認識清楚；
又有各式各樣的方法可以採用，就是量的問題。有的是依於現在的現象去衡量或思量，
就可知道這是「現量」；有的是比較所得的，任何問題都必須蒐集很多資訊加以比較，
才有選擇的餘地，才能發現得更多，所了別的價值就不同，所得的結果才更可信，
這是「比量」。「非量」則是以不同於現量與比量，亦即是以另外的方法去衡量、
思考，也可以得到了別的機會。唯識學講究以現量、比量、非量去衡量、
思考，經過了別後再得一個較為可信的結果。

客問：唯識學派算不算了義經的範疇？

師答：大乘經典，以菩薩法來講，都是了義經；我們所說不了義是什麼意思呢？
是以聲聞乘來講，聲聞乘是不了義。了義、不了義是什麼意思？就是我常說的－－懂得道理好修行，
就是「了義」；不懂得道理去修行就是「不了義」，是如此分別了義不了義。
了義在界定方面不容易混亂－－菩薩肯定是慈悲，所謂信解行證，就是要了義才能證。提到「解」，
比方往生西方極樂世界只有信願行，沒有解，那我說往生西方極樂世界，難道不是佛法嗎？
不是！因為它不能成菩薩，它往生只有西方極樂世界的樂，再聽阿彌陀佛講經說法，
才有機會成菩薩。而信解行證是每日都要做菩薩，這是了義、不了義的地方。
不了義並不是完全不瞭解其意義。而是依於聲聞和菩薩，聲聞乘不一定要了義，為什麼叫聲聞？
也就是依於用耳朵聽、眼睛看到的而去修行辦道，也就是佛陀怎麼說，就照著怎麼做，
這樣就好了。那現在佛陀不在了，已經沒有聲聞乘，即使有，那都是化身羅漢。
因為佛陀已經不在了，你不可能依不了義而成道。菩薩法一定是聽到道理方法而照著去做，
必須是解而行，所以菩薩法強調的是解行並重，而唯識學事實上也只是了義經裡面的一部分。

客問：心理學中談到有關記憶的問題，類似唯識學的理念，二者是否有關係？

師答：早期的心理學已不同於現在的心理學，因為現在的心理學已加入許多佛學的概念，如因明及唯識等。

客問：唯識學在佛陀所說的法門中有何特色？

師答：唯識學只是釋迦牟尼佛所說的許多道理方法中的一種。佛陀說法一向是應機而說，
也就是針對不同的根基與智慧，說不同的法；因此，表現的方法也不同，
如唯識學是專門以唯識的觀點析解人生的問題。有時，各家各派的理論方法，雖然各有差別，
可是最後仍是相同的。各家有一共同點，即是以「我」為中心，也就是要解決每一個「我」的問題。

客問：師父上課時說唯識學是已經發生的事理？

師答：唯識學講求先建立法相而行識唯，佛法的概要是在事情還沒有發生前就要未雨綢繆，
不能等到亡羊再來補牢，那將會慢半拍，也會措手不及的。

客問：修養還不夠怎麼辦？

師答：這需要時間和空間的訓練，學佛是要一步一步走近法的世界，平常就要修養，
靠平常的修養才能夠面對問題，久而久之，便不會依賴，自己可以作主。

客問：心識與心念如何區分？

師答：心念是前六識，心識則包括第七意識。          

客問：師父，請說明一下「轉識成智」的道理？

師答：這個問題好大！我們用簡單的方式講吧！大家先要知道，「轉識成智」在佛法裡是專業性的，
在唯識學派中才談。識是了別，但這了別，最多只是自我分別的意識。即使是道的或世間的，
都只是分別，這種分別往往都以自我意識為前提，因此，只要是以自我意識而分別都叫識。
至於說轉識成智，這種識只是自我的一種看法、經驗、知識，往往不一定對自己或他人有什麼幫助。
要怎樣才有幫助？對自我而言，是一種道的幫助，對別人是屬於好的幫助。
因此，可以說對自我的道，屬於好的，都是「智」的現象，也就是說，
若把這種「分別」轉變為「有利益的」，就可稱「轉識成智」。

例如：燒香禮佛：燒香是供佛；禮佛，也就是供佛。燒香也好，禮佛也好，
都是在供養佛－－以香來供養，以禮來供養。在道理上，我們可以肯定，可是在行為上，
我燒香、禮佛，我供養了佛，佛啊！你要保佑我，為我怎樣怎樣......，
那只是自我分別，我們說「有所求」。燒香和禮佛只是一種供養佛的行為，
如果你能夠以一份虔誠的心而行供養，那就不同於有所求了，而是智的分別，就叫「轉識成智」。

以唯識學來講，如果談轉識成智的話，那很麻煩（按：名相術語多故）。
我如果念一套這麼的程式給你聽，試聽看：在唯識學裡面，一法相，法相顯，
而後作了別，了別而後肯定，那就是轉識成智。

唯識學裡面有很多的言語，跟我講的道理是一樣。我只是告訴你，當我們了別之後，
使它轉變為有利益的，就叫做「智」，沒有利益的只是自我意識，一種分別而已，這是最簡單的說法。

客問：請解說唯識學中的三性？

師答：法離不開此三性：遍計所執－－普遍一般的現象，大家皆認為如此。
依他而起－－因什麼而作的，有一些比較特殊、獨立性的情形而發生的。
圓成實性－－前二者皆有缺失，此一比較起來較為圓滿；比如以是與非而言，掌握之，
所以不會造成對立，但並不是真正達到了圓滿成就，因為圓成實性尚未臻究竟之法。
基於佛法必須證得覺果故，如聲聞、緣覺、菩薩、佛，也就是出離三界六道不再受生死。

客問：因明是不是類似邏輯學？

師答：因明學，我如果說它並不屬於佛法的話，很多人很難接受，
但唯識學卻是從因明學蛻變出來的。在古印度十二大學派中，三個學派所完成的學理叫因明學；
唯識學則是依於因明的基本理論而發揮出來的學問。二者最大的不同是因明從因而明，
唯識學從相而明；所以唯識學是先建立法相，而後了別得到肯定，
而因明是從因探究得到結果而認識。其實世間上有很多東西都有相關連性，只是把它分得細一點，
我們不一定要肯定它是什麼。如以各種學派差別的時間分別的話，邏輯學在因明學之後，
因明學可以說在奧義書時就有，是古印度的一種哲學思想。

客問：請問解深密經所講之止觀與一般之止觀有何不同？

師答：解深密經所講之止觀，是面對已經發生的問題，怎麼去分析、認識；一般的止觀，
則不一定要問題發生了，再去面對問題行止觀；所以說唯識學（解深密經屬唯識範疇）
比較合乎現代潮流。人生活於此環境中，就會有許多問題，而問題發生卻常不知如何解決，
一個學佛者不可能先花很多時間去修養，然後再去面對問題。一般的止觀就是要花工夫、
時間去修養，然後再面對環境中的諸多問題；而解深密經則不同，它告訴你道理、方法，
面對現實，從現實中慢慢去修養，所以它比較適合在家修習，
而一般止觀則較適合出家眾，因為環境不同故。

客問：唯識論是屬於佛陀時代或是中國的？

師答：唯識論是一位菩薩造的，他的心得報告，或稱之為論。唯識論是根據六經、十一論，
取其相關的思想、理念組合起來完成的論典，猶如論文或心得報告，
所以，他還是屬於佛陀時代的東西，不是中國的。

如肯定的分別，經、律是佛說的，論也有佛說的，可是不是佛自己說的，是由那些菩薩們代說的。
譬如文殊菩薩，佛陀升座，結果他不講話，就由文殊菩薩代說，也稱之為論的；如地持論，
其實應叫地持經論，為什麼？這部論是根據佛陀所說十地法門的道理，再發揮出來的心得報告，
由文殊菩薩再來表現的。因此，論裡面大部分是菩薩所造－－為菩薩們的心得報告、所表現出來的。

所以說「經」是佛說的，「律」是制度，「論」是佛弟子的心得修養，是這麼來分別的。
如果這麼說：經是道理方法，律是規矩法則，論就是依循道理方法、
規矩法則再表現出來的心得發明，就很容易加以分別。通常講論，都是指過去菩薩們所表現的，
但是到了後期，在中國也有不少的論出現，稱菩薩兩個字，不要把它看得太高了。

比如說，在家菩薩，這表示在家學佛的都可稱之為菩薩，並不一定說要到達什麼境界不可。
菩薩的本義作菩提薩埵，菩提薩埵告訴你，在這眾生環境中，你已經有所覺悟了，你就是菩薩，
這麼簡單；因菩薩直接翻譯，就是「覺有情」。有時我們稱什麼菩薩、大菩薩，
應該是很平常的話。像過去在叢林（禪和子參學的大道場）裡住，出家人有時談到自己的父母，
很少講我父親、我母親，都是說「我們家裡那個菩薩」，都用這種方式來講，
因此，它並不是特別莊嚴神聖的稱呼；事實上它又很莊嚴，因為只要能夠有此現象就很莊嚴了，
在眾生的環境中間，能夠有所覺悟的人，就已經很莊嚴了。
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