「若任運寂知，則眾行圓起」。
海雲法師◎

 方才和各位講的是心，現在講的是知。
「任運」這兩字是道家非常美的辭，任其自在的運轉，宇宙現象就是這樣子，
就是這樣子叫任運。任運當中不是只有靜態，它包括動態。
寂知也是一樣，寂是寂靜、寂寞、寂滅、
本來這樣子、本來如此，本來如此也不是只指靜態的，包括動態在裡面。

動態者如海嘯、火山爆發、颱風、地震……那個境界本來就是這個樣子。
並不是只有石頭、木頭才是本來這樣子，一切境界在變化、在轉，本來就是這樣子，
不要說些什麼原理，那都沒用的，它就是會轉。風吹來會涼爽，它本來就是這樣子，
不要談氣流、寒流、暖流，感受到風吹來的涼或熱，這才重要，風是怎麼來的你可以不知道。
「寂知」本身告訴我們的這個知，就是知，寂是寂靜、本來的樣子，
對於本來的面目它能夠清清楚楚、了了分明，這叫寂知。

但是它並不是告訴我們分別，我們現在一講說清清楚楚、唸唸分明，
也許你會聯想到花是花，葉是葉，這就不對了。因為白花、紅花、
綠葉這是分別，知道、清清楚楚的寂知，是對這個境界我很清楚，
就是這樣子而已，並沒有產生所謂白花、綠葉這種東西。

 這裡面的差距在於不要用意識形態去分別，有講出來和沒講出來統統叫分別，
所以我們的訓練就在於不使用名詞、形容詞、動詞，而如何去描述那種境界、
那種狀態，那個時候你會發現長期訓練下來，不使用名詞、形容詞、
動詞時，自己馬上會感受到，看到任何境界都很清楚。

現在我們則是一看到境界就栽進去了，這是因為你分別了。
你若是不分別的話，自己的生命會和那種境界相交融成一體，
而我們栽進去是對立的，這其實都是很微細的差別，
這種微細差別當中要怎樣去區分呢？所以它就不是語言文字的說明問題了，
這個東西唯佛與佛始能知之。

一乘教義－談真理，它是赤裸裸的，
它沒有任何意識形態，它只是存在而已
大乘對於法義的那個部份，沒有為什麼，就像上帝教一樣，
上帝就是上帝，他是本來存在的，你不能問他，上帝是哪一根筋弄錯了，
閒著無聊要造這個世界，造人出來，他造人為什麼不都造好人就好，
為什麼要造一些壞人，對不對！他既然知道那個蛇是可怕，
他就不要造蛇，他造蛇幹嘛，對不對！他也知道智慧果是不好的，
那就不要造智慧果，他又為什麼要造出來。這些你都不能問，
因為他有他的智慧，他是萬能的，那他為什麼要虐待人類，
為什麼要地震、為什麼要海嘯，你都不能問，。這個叫三乘。
一乘的話那就不一樣了，通通弄清楚，他那時候就是因為感冒，
打了噴嚏以後要擦鼻涕，不小心就把這世界弄起來了，
所以常常颳颱風、颶風，這樣講，上帝又不莊嚴。
所以在談一乘真理的時候，它是赤裸裸的，它沒有意識形態，
沒有任何的人情，沒有什麼不好意思，也沒有什麼不好看，
也沒有什麼莊嚴不莊嚴，沒有那些，它就只是存在而已。
你所有的那一些，你意識形態裡的東西都不當。
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