『沒有鏡子，不能現影，
沒有影子，不能成為鏡子，
性離不開色相，色相離不開性，
性就是色，色就是性,
這個道理就是佛教的不二法門。』

元音老人:
你說是二吧，它又是一。本是一體，不能分離出來。你一定要分別，那就誤入歧途了。
我們曾反覆以水和波浪作例子。水和波浪也是一，因為水和波浪同是以濕為體。水是靜止相，
而波浪是以動為相，水因風起了波浪，相又則由靜變為動了，相變了，看起來是兩樣，但都是一體。
所以是一而二、二而一的。鏡子和影子的道理也是如此。無論用什麼材料，或作成什麼樣式，
只要是鏡子，則都能顯影。倘若不能顯影，就不成為鏡子了。因鏡不能離影、影不離鏡故，
鏡即是影、影即是鏡，故稱之為不二法門。我們人呢，從生下來，一有知識，
就把性所顯現出來的山河大地、宇宙萬有等一切影像都當成真有，
而去捕風捉影。也就是說，只看到影子，曉得影子，
而不曉得影子是鏡光顯現出來的，沒有認識這個鏡光。
倘若我們能認識了這個鏡光，也就識得佛性了。為什麼呢？因為影子有來有去，有生有滅，
而鏡光總是常在。鏡子是貓來貓現，狗來狗現，所顯現的影子，有來有去、有生有滅，
但鏡光⋯⋯從不變異。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。
我們常說「滄海桑田」現在是滄海，將來可變為桑田；過去是桑田，
現在卻變為滄海了。譬如，我們中國的雲南，從前是大海，現在變為山和田了。
雖然這些色相和剛才所說的鏡子裏的影子是在不斷變化，有來有去，
有生有滅。但鏡光和性體一樣，是沒有生滅、如如不動的。
沒有鏡子，不能現影；沒有影子，不能成為鏡子。也就是說，性離不開色相，色相離不開性。
所以，性就是色，色就是性。這個道理就是佛教的不二法門。這一點能透過，就是明心見性。
不要以為明心見性是一樁難上加難只有聖人才能證到的事情。
修道人往往被明心見性四個字嚇住了，
認為高不可攀，不是現代人所能做得到的。因此，一談到明心見性，
猶如談虎色變，不敢靠攏。認為我們這些凡夫俗子是達不到這個境界的，
而只能依靠淨土宗，用念佛法門求生西方極樂世界，
才是出路。等到了西方極樂世界，聽佛說法後，
再明心見性吧！這話對一般善男信女說來，
是千真萬確的。因為現當末法時代，眾生根鈍障重，
在這娑婆世界上修行，確是難以成就。
但末法時代也有正法，不是沒有上根人，決不能一刀切，
一律對待，而把明心見性高高地推到聖境上，
自己不敢承當。其實，明心見性不在別處，就在眼前，
就在你能見、能聞、能行、能做處，
回光一瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，
則一生修學事畢。一切眾生都能見能聞，
所以一切眾生都是佛。這萬能智性是在凡不減，
在聖不增的。既然一切眾生都能見能聞，
都具如來智性，那麼就不要再把明心見性高推聖境，
而認為高不可攀了。只要在這能見、能聞等八大作用處，
回光一照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，
在這上面一見而肯定，再不生疑，
進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。才有念起，
便予覺破；剛將著境，隨即牽轉。
做到內不隨念轉、外不為境遷，何愁不能圓證菩提！
自性是無相的真空體，性空無住，色相也空不可得，
故無須企求，無須患得患失。
《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來。」
明白了性色真空的真理，就不會落在色塵上而被其所左右、動搖了。自己做得主，
不為僕人所愚弄、所把持，不住一切境相，不執一切事物，時時綿密觀照，
就可以進入明心見性的境界了。 一切境相皆是自性顯現，沒有自性，就沒有境相，
也無從見任何境相。因為「見性」之故，才能見到色相。既然見相即是見性，相是能見的「見性」顯現，
那麼，相就是性，性就是相。而性是真實不虛的，則色相也就真實不虛了。《法華經》說：
「是法住法位，世間相常住。」說的是世間一切相皆性所顯現，性真實故，相也不虛而常住，
「性空真色」是也。故云：一真一切真，一假一切假。
有人問：西方極樂世界究竟是真還是假呢？
西方極樂世界是非真非假，亦真亦假，即真即假。