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圖 1.
 諸法實相
諸法之實相 諸法即實相
如何轉生活和工作為道用
鄭振煌教授 主講
林艾葦 整理
四月二十八日適逢浴佛節，於此勝供處，
洋溢美歌聲，香湯浴佛心。禪林寂靜處，心光照昏冥，
吾師觀自在，十數童子繞，引頸盼開示。依此正法寶，
精勤勿懈怠，諸佛前祈請，正法常流布，為苦惑迷
眾，燃亮正法燈。美麗的主持人引導契入主題，師安住於現量，
樂隨喜眾有情，法音娓娓道來。
虛虛：西藏有句諺語說：「初一錯到十五。」
一個錯誤的聽聞，影響非常嚴重。聽聞應從何處開始？
應從親近善知識開始。今天大家何其有幸，在這浪漫的燭光底下，
大家都有一對雪亮的眼睛，找到一位明師，
現在就請老師為大家開示「諸法實相」？
師：好！什麼叫諸法實相？
諸法實相在不同的部派有不同的說法。
就《阿含經》而言，
「諸法實相」講的就是「緣生緣滅」、「此有故彼有，
此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。」
「此」是指因緣，「彼」是指果；
有因緣就有果，沒有因緣就沒有果，
沒有前輩子的造業就沒有這輩子的果，
沒有這輩子的造業就沒有未來世的果。
就中觀學派來講，「諸法實相」就是八不，
「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。」
離一切的兩端處於中道，因為一切法不能說「有」，
也不能說「空」；「有、空」是名言施設，是假名安立，
是眾生的執著分別。
從勝義諦來說，表詮是「緣起性空」，遮詮是「八不中道」。
世尊以二諦為眾生說法，一依世俗諦，二依勝義諦；
世俗諦「有生有滅」，勝義諦「不生亦不滅」，
「諸法實相」指的就是勝義諦，
「不依世俗諦，不得勝義諦，不得勝義諦，不得證涅槃。」
就法相唯識宗來說，「諸法實相」指的就是「境無唯識」，
「境無故不有，唯識故不空，不有不空，中道了義。」
這個就是「諸法實相」。
就如來藏的思想而言，「諸法實相」指的就是佛性、
心性、真如、如來藏。
一切法界都可以分成體、相、用，
空性是體，相、用是緣起，「緣起故性空，性空故緣起。」
緣起性空，事理互即互融，
不一不異。「諸法」是相用、是緣起，「實相」是體、是空性；
「諸法實相」，空即是有，一即一切，「諸法」即「實相」，
並不是諸法的實相，如果是諸法的實相，就不是諸法實相。
我們的房子，我們的手，我們的腳，我們的房子不等於我，
手、腳不等於我，我就是我，手就是手，腳就是腳，
一切諸法就是一切「諸法實相」，「實相」沒有離開「諸法」。
就天台宗來講，「諸法實相」就是「一心三觀、一法三諦」。
一心是「實相」般若，三觀是觀照「諸法」。
一法攝「諸法」，三諦明「實相」。一心真如，空假中三觀，
就可以照見一切諸法的真、俗、中三諦。
就禪宗來說，「諸法實相」
指的就是心性，直指人心，見性成佛。
「諸法實相」非常重要，一切經典以「如是我聞」開始。
「如是」是不可以思議，不可以言傳，
不可以用世間法描述，是「如是」就夠了。
譬如說，來到這間禪堂之前，聽聞他人描述尖石禪林有多莊嚴，
景色有多美，沒有來的時候我們會想像，
尖石鄉是不是有一塊尖尖的石頭？
禪堂是不是蓋在尖尖的石頭上？
我們會去像，會去思惟禪林到底是什麼樣子。想了老半天，
都是腦筋裏面的分別作用，都是我們所思惟出來的。
當沒有實證的時候，需要去思考，需要去抉擇，
需要去分辨；等到來到禪堂，需要不需要在那邊想像？
在那邊描述？在那邊思維？不必，因為我們來到這裏，
眼睛一看就很清楚了，不必想像，不必描述。「諸法實相」
當下就是。這就是實證，所以實證的境界是「言語道斷」、
「心行處滅」的。「諸法實相」是現證的境界，是瑜伽的現量。
譬如，透過修行，就會知道什麼是涅槃。涅槃不是斷滅，
涅槃也不是有。「空、有」都是世間法，屬於二元對立；
涅槃不是世間法，因此不能說涅槃是「空」，涅槃是「有」，
也不能說涅槃是「亦空亦有」，或者是「非空非有」。
凡是落於言語、落於想像、落於思辨，都不是涅槃，
都不是「實相」，諸法的實相是諸法當體就是實相。
《法華經》講「唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」
所謂「如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、
如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」
我們看到的這圈燭光，這是相，「如是相」的呈現。
沒有來參加之前，你不知道我們會如何擺設？是如何莊嚴？
但你一來此地，不必解釋，不必告訴你，
點亮圍成心形的蠟燭是多麼莊嚴，你當下就可以體驗，
你當下就知道實相。為什麼會有這個相產生呢？這叫「如是性」，
包括它的自性、自相、共相；它的自相是燭光，
所以是火，火是一種concept 概念，
concept 概念是屬於我們眾生約定俗成的世俗諦，
但是瑜伽現量是當下就了解它的相，為什麼有這種性質？
它的性質是火大的性質。為什麼有這個燭光？
是因為Peral 的苦心規劃，還有Bady 的創意，還有諸位的發心，
所以如是的心性就呈現了如是的相。相就等於性，相是「諸法」，
性是「實相」，「諸法」即「實相」，相就是體，體就是相，
體相不二，由體生相，攝相歸體。
「如是力」，任何的空，任何的有，都有它的力，力就是能力，
一種power，燈有燈的power，沒有燈，就沒有燈的power。
最大的power 來自我們的心，The power of will，意志力。
誠懇清淨、大方廣的真如心，力量最大。《華嚴經》講大方廣，
大是體，方是相，廣是用。其大無邊，清清淨淨就是體；
方是指正，一切都很正，一切都與真如相應，這叫正；
作用無邊無際，四無量心，六度萬行。心性大而無外是體大、
方是相大、廣是用大，大慈大悲廣度一切眾生，
一切萬法都有它的力。
「因」，有如是的因，才會呈現如是的相，它是空性，它是體，
它是力。「因」，相待於未來而言，它是因；相待於過去而言，
它是果；相待於還在蘊釀中的未來，它是緣。因此，
如是的「因」，等於如是的「緣」、如是的「果」。
有「因、緣、果」就會呈現「正報、依報」；
「正報」是眾生的本身，「依報」是我們所依的生存環境，
我們所擁有的一切。「正報」是阿賴耶識的異熟果；
阿賴耶識累積無始以來薰習的習氣，執持根身、種子、器界。
異熟果就是「正報」，我們的身體就是「依報」，
我們的壽命、生長的家庭、社會、環境，器世間就是「依報」。
如是的「因」，如是的「緣」，如是的「報」；
也等於是如是的「相」，如是的「性」，如是的「體」，
如是的「力」，從頭到尾都是相等相等，
稱之為如是「本末究竟等」。「本」是指一開始所說的如是相，
我們從相觀照開始，「末」是指如是「報」，
前面所說的九種如是都是相等的，從不同的角度來觀照它，
一切都是如是如是。語言只能夠說明相對的事物，
語言不能說明絕對的實相境界，絕對的實相境界只能體證，
只能瑜伽現量；用戒定慧的心、清淨的心、安止的心，去覺照，
去觀照，寂而照，照而寂，就會發現事理圓融無礙，
事事圓融無礙。佛入滅之前，阿難問：
「以後結集經典要如何開始？」佛答：「如是我聞。」
「如是」這兩個字就代表「諸法實相」。「諸法實相」
不是用分別心去想像，不是用語言描述可以得到的，
是「如是如是」，是現量境界，是瑜伽現量，
是止觀的心所觀照出來親身的體驗。
阿難又問：「如來圓寂以後應以何為住？」
應該住在哪個地方？世尊回答：「四念住。」
以四念住為心的所依，四念住讓我們的心能夠安住
身、受、心、法，讓心不離身、受、心、法，
就可以觀照到眾生本身的實相。當我們的心安住器世間，
就可以知道器世間一切萬物的實相，「實相」沒有離開諸法，
所以體會「諸法實相」是不離世間法，是就世間法、
一切的事事物物去體證真理，因為一切事事物物所呈現的是「相」
而已、「性」而已、「體」而已、「力」而已、「作」而已、
「因」而已、「緣」而已、「果」而已、還有「報」而已，
一切皆平等不二，一切皆真如，所以一切沒有差別的，
「一即一切，一切即一」，「一」是「實相」，
「一切」是「諸法」。
為什麼要講「如是我聞」，講「諸法實相」？
目的是提醒我們，學習佛法不可走偏端，不可執著任何一個法，
連法都不可以執著，連佛都不可以執著，
一切只是如是如是的呈現。真理就在諸法之中，
實相就在諸法之中、「實相」是「空」，「諸法」是「有」，
緣起而性空，性空而緣起。不同的部派，不同的教理，
不同的修行法門，都是指向「諸法實相」，
只有智慧才能體會「諸法實相」。
我們工作就是「諸法實相」，就是佛，花就是佛，沙就是佛，
一切眾生皆是佛。有般若一切皆是佛，沒有般若就是魔，
因為執著分別就產生很多罣礙。
「諸法實相」當下即是，活在當下，
沒有離開當下的行住坐臥，
沒有離開一花一草，一切皆是。
沒有諸法就沒有實相，
沒有實相也不能夠展現諸法。
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