修学佛道要体悟佛的一颗心*

慧律法师:佛法里面并没有两个法门，它就只有一个法门。
虽然是求生极乐净土，但还是在我们的心中，
我们的心就是极乐世界，是自他不二的东西。
那么，甚么是唯一的法门？那就是「不二法门」。
如同前面我们提到的，佛性是常？是无常？
其实佛性是常也是无常，不是常也不是无常，
看你怎么去了解它，执着就不对了。
因此我们说「常」「无常」不二，⋯⋯
同样的「娑婆」与「极乐」不二，
我和阿弥陀佛也是不二的，生死与涅槃不二，
烦恼与菩提不二等等。佛法讲的就是不二法门，
而不二法门是甚么呢？就是我们的心，我们的本性，
也就是我们前面说的自觉，我们的真心。
故经云：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」。

佛陀以一大事因缘出现于世，度众四十九年，
讲经三百余会，无非是要令众生开、示、悟、入佛之知见，
甚么是「佛之知见」呢？就是「觉性」，
就是「如来智慧德相」，就是「摩诃般若波罗蜜」，
就是「如来藏」，「自性清净心」。如果我们一切的修行，
无论诵经、拜佛、参禅、打坐、念佛、持咒，
若是不能汇入不生不灭的本性，那么都还是生灭的对立法。

由于众生无始以来的无明，一念不觉，
因此，总是存在着能所的观念，有主客二元的对立。
除非是究竟的悟，究竟悟就是绝对的法界，清净的法身。
否则，如果能所仍不能断除，一再透过无明的妄想分别，
透过色心二法的主客对立，而用生灭的意识心来修行，
则仍然无法超越能所，于是，六根攀缘六尘与六识虚妄和合，
就变现了一切山河大地、宇宙世界，
以及沉沦其中的六道有情。所以说，你对法的薰习还不够，
没有力量，因此要常亲近善知识，
否则自己的生命无法与佛法融为一体，
就达不到理事无碍，空有不二的境界。

法本身不能安住，心也就定不下来，总是想：我再换个环境，
日子就会好过一点。或者觉得修行总是起起落落，
提不起力量，心里就想再去找一个道场。
再不然就是念佛没有受用，觉得没有意思，
就想：干脆换一个法门来修，念佛不适合我。这种种的想法，
都是把自己的觉性设定在某种环境或某些条件之下，
然后希望去追求去获得，那么，这种念头不对了！
众生的无明，就是一直不断地向外追求某些东西，
向外追求安慰，要求别人同情，而不知我们的本性本来就具足，
放下就是。放下妄想执着、放下取舍分别、
放下爱恨恩怨，你的本性自然就显现出来。

如果不能回光返照，而只是一直透过外在的追求，
那永远都是一种取舍相、生灭相、轮回相。

佛法是讲不生不灭的，讲返观自照的觉性，清净无染的本心。
然而，众生就是放不下。不能在日用平常中，
观照一切法都是无常性的东西，
一切法都是虚妄不实，是不可靠的。
他当然更不晓得，处处都是我们的觉性，
时时都是我们本性的显现。
你只要于一切境界都不执着、无所住、无念、不分别，
以不生不灭的清净心，一念回光返照，这就完成了佛道。
道理很简单，但习气很难除。我们的习气很不容易除掉，
所以要多亲近善知识，多听经闻法。
同时，如果你能够在许多复杂的观念里面，
化作很简单的心性，把很多事情都用「平常心是道」来看，
那么，一切都没事，一切都是你知见立知，都是你的自我分别。

问：如何达到真正的定呢？

答：要用般若的智慧，了解自性就是我，佛就是我们的本性，
然后用回光返照的功夫，不着一切境界。用不执着的心，
当佛号现前时，统统是全体心性的大用，大用时时现前。
但你用的是意识心，设定一个佛号，然后执持佛号，
在事相上念佛。就初学者而言，这是对的，但功夫要纯熟，
就很困难。烦恼一起来，就无法念下去，
所以，这不是真正的功夫。
真正的功夫是「语默动静体安然」，语就是讲话，
默就是不讲话沉默寡言时，体就是入于大寂，大涅槃处。
体安然，就是永远这样的，如如不动。语默动静体安然，
就是指我们的本性，如如不动、清清净净的。
无论讲话也好，沉默也好，行住坐卧之间，
我们不生不灭的心性，都是这样的如如不动、无所住。

问：如何能突破事相上的念佛？

答：这个要去体悟，悟到事相的本身就是无常，
无常当下就是空，然后，你的烦恼就会减少。
建立空的思想以后，就没有得失的观念，没有取舍的观念。
那么，对于世间的名利、男女，幻化的一切大地万物，
都可以放得下。放久了，佛号现前，一用起功来，
就是本性念佛的功夫。这个是需要时间的，
不是师父今天讲给你听，你就能够运用得上。